佛教大般涅40卷第三十九卷

Posted 2022-11-06 男子

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　　《大般涅第三十九卷》(第十三品如尊者　第一外道)

　　大般涅

　　第十三品　如尊者　分目

　　第一　外道〈一〉除生死回因　得解常不之真我〈二〉佛二　凡夫二　人一〈三〉不　慈心　因智〈四〉色者　非自　非他　非生〈五〉不然火有〈六〉如所有故　悉已除　唯有一切真法在〈七〉明　　不作取有　是人真知　常常

　　第二　阿受命法〈一〉修止　〈二〉一切法皆因〈三〉直即道〈四〉阿尊者　破魔

　　大般涅

　　第十三品　如尊者

　　本品主：

　　1　佛法，有沙、有婆，亦有沙、婆法。

　　2　一切法皆是假，其，是名，是名相，是名法界，名竟智，名第一谛，名第一空。

　　3　外入所生六，名之常。以是常故，名之我。有常我故，名之。常我故，名之。

　　大般涅

　　第十三品　如尊者　　第一　外道

　　本主：

　　1　色(肉身)是量法之因。

　　2　有因故，身即是命，命即是身。有因故、身命。

　　3　所言色者，非自、非他、非生，乃至亦如是。

　　大般涅卷第三十九

　　第十三品　如尊者　　第一　外道

　　〈一〉除生死回因　得解常不之真我

　　世尊告如：“色是常，因是色，得解常住之色，受想行亦是常。因是，得解常住之。

　　如，色即是苦，因是色，得解安之色，受想行亦如是。

　　如，色即是空，因空色，得解非空之色，受想行亦如是。

　　如，色【色泛指存在，如存在的各物，特指肉身】是我，因是色，得解真我之色，受想行亦如是。

　　如，色是不，因是色，得解清之色，受想行亦如是。

　　如，色是生老病死之相，因是色，得解非生老病死相之色，受想行亦如是。

　　如，色是明因，因是色，得解非明因色，受想行亦如是。

　　如，乃至色是生因，因是色，得解非生因色，受想行亦如是。

　　如，色者即是四倒因，因倒色，得解非四倒因色，受想行亦如是。

　　如，色是量法之因，所男女等身、食、欲、、嫉、心、悭心、揣食、食、思食、食、卵生、胎生、生、化生、五欲、五，如是等法皆因於色，因色故，得解如是等量色，受想行亦如是。

　　如，色即是，因色，得解之色，受想行亦如是。

　　如，色即是流，因流色，得解非流之色，受想行亦如是。

　　如，色非依，因是色，得解依之色，受想行亦如是。

　　如，色是疣，因是色，得解疣色，受想行亦如是。

　　如，色非寂，因是色，得涅寂之色，受想行亦如是。

　　如，若有人能如是知者，是名沙、名婆，具足沙、婆法。

　　如，若佛法，有沙，婆，亦沙、婆法。一切外道，假，都行，作相，言有是二，是。何以故?若沙婆法，何而言有沙婆?我常於此大之中作子吼【大力宣】，汝等亦在大中作子吼。”

　　外道有量人，是已，心生：“瞿昙今我等中，有沙及婆，亦沙婆法。我何方便瞿昙言，我等中亦有沙、有沙法，有婆、有婆法。”

　　彼中有一梵志，唱如是言：“仁者，瞿昙之言，如狂，何可校。世狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或、或，於怨所不能分。沙瞿昙亦如是，或我生王家或言不生、或生已行至七步或不行、或小世事、或我是一切智人、或受生子、或患呵、或修苦行六年、或呵外道苦行、或言彼郁弗、阿等禀承未、或其所知、或言菩提下得阿耨多三藐三菩提、或言我不至所克、或言我今此身即是涅、或言身乃是涅。瞿昙所如狂，何故以此而愁耶?”

　　婆即便答言：“大士，我等今者何得不愁?沙瞿昙先出家已，常、苦、空、我等法，我弟子生恐怖，何生常、苦、空、我、不?不受其。今者瞿昙至此娑林中，大有常我之法，我弟子是已，悉我去，受瞿昙，以是因，生大愁苦。”

　　有一婆作如是言：“仁者，谛，谛。瞿昙沙名修慈悲，是名妄，非真也。若有慈悲，何教我弟子等自受其法?慈悲果有他意，今我，何言有?若有言沙瞿昙不世八法所染，是亦妄。若言瞿昙少欲知足，今者何我等利?若言姓是上族者，是亦妄，何以故?昔已，不不大子王害小鼠。若使瞿昙是上姓，如何今者我等?若言瞿昙具大力，是亦妄，何以故?昔已，亦不金翅王共诤，若言力大，以何事，我共斗?若言瞿昙具他心智，是亦妄，何以故?若具此智，以何因不知我心?仁者，我昔曾先智人是事，百年已，世有一妖幻出，即是瞿昙如是妖惑。今於此娑林中不久，汝等今者不愁。”

　　有一尼犍子答言：“仁者，我今愁苦，不自身弟子供，但世眼，不福田及非福田，先智婆，供年少，以愁耳。瞿昙沙，大知咒，因咒力，能令一身作量身，令量身作一身，或以自身作男女像、牛羊、象。我力能如是咒，瞿昙沙咒既，汝等多得供，受於安。”

　　有一婆作如是言：“仁者，瞿昙沙成就具足量功德，是故汝等不诤。”

　　大答言：“人，何言沙瞿昙具大功德?其生七日，母便命，是可得名，福德相耶?”

　　婆言：“不，打不，知即是大福德相。其身具足三十二相、八十好、量神通，是故知是福德相。心慢，先意，言柔，初粗犷，年志俱盛心不卒暴，王多所，之出家如涕唾，是故我沙瞿昙，成就具足量功德。”

　　大答言：“善哉，仁者，瞿昙沙，如所，成就量神通化，我不彼是事。瞿昙沙，受性柔，不堪苦行，生深，不外事，唯可。不知伎、籍、，共正法之要。彼若我，我事。我若彼，彼事我。”

　　多有量外道，和合共往摩伽陀王阿世所，王便：“仁何?汝等各各修道，是出家人，及在家事，然我人皆共供，敬心瞻，相犯。何故和合而至此?仁者，汝等各受法、戒，出家不同。亦各各自戒法出家修道，何因故，今者一心而共和合，如落，旋所吹，聚在一?何因而至此?我常出家之人，乃至不惜身之命。”

　　一切外道，作是言：“大王，谛，大王今者是大法、是大法砺、是大法秤、即是一切功德之器、一切功德真之性、正法道路、即是子之良田也、一切土之根本也、一切土之大明、一切天之形像也、一切人之父母也。大王，一切世功德藏即是王身，何以故，名功德藏?王事，不怨，其心平等，如地水火。是故名王功德藏。大王，在生短，王之功德，如昔安王，亦如生、善、忍辱、那沙王、耶耶帝王、王、一叉鸠王，如是等王具足善法，大王今者，亦如是。大王，以王因，土安，人民盛，是故一切出家之人，慕此，持戒精勤，修正道。大王，我中，若出家人，所住，持戒精，勤修正道，其王亦有修善之分。

　　大王，一切，王已整理，出家之人都畏。今者唯有一大人，瞿昙沙，王未校，我等甚畏。其人自恃豪族姓、身色具足，又因去布施之，多得供，恃此事生大慢，或因咒而生慢，以是因，不能苦行，受畜、衣服、具。是故一切世人，利故，往集其所，而眷，不能苦行。咒力故，伏迦及利弗、目犍等，今至我所，住娑林中，宣是身常我，我弟子。大王，瞿昙先常、、我、，我能忍之。今乃宣常、、我、，我不忍。惟大王，我彼瞿昙。”

　　王即答言：“大士，汝等今者，教，而令其心，狂不定。如水波、旋火之、猴，是事可。智人若，即生愍，愚人之，即生嗤笑。汝等所，非出家相，汝若病、水患者，吾悉有能治之;如其鬼病，家兄耆婆，善能去之。汝等今者，欲以手爪刨山，欲以口金。大士，譬如愚人，子王睡眠，而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手灰覆火，汝等今者亦如是。善男子，譬如野狐作子吼，如蚊子共金翅行疾，如兔渡海欲其底，汝等今者亦如是。汝若瞿昙者，是狂惑，未足可信。大士，汝等今者，建是意，如蛾，投大火聚。汝我，不更，汝我，平等如秤，勿令外人，此。”

　　外道作是言：“大王，瞿昙沙，所作幻，到汝耶?乃令大王心疑不信是等人。

　　大王，不蔑如是大士。

　　大王，是月增，大海味，摩延山【除垢山，其山出白旃檀香，入者香】，如是等事之所作?非我等婆耶?

　　大王，不阿竭多仙，十二年中，河之水停耳中耶?

　　大王，【不】瞿昙仙人，大神通，十二年中作身，令身作羝羊形，作千女根在身耶?

　　大王，不耆㝹[少/兔]仙人，一日之中四海水，令大地干耶?

　　大王，不婆薮仙人，自在天作三眼耶?

　　大王，不阿仙人，迦富城作土耶?

　　大王，婆中有如是等大力仙，可校。大王，何蔑耶?”

　　王言：“仁者，若不信，故欲者，如正，今者近在娑林中，汝等可往意，如亦汝分，汝意答。”

　　阿世王外道徒眷，往至佛所，面作，右三匝，修敬已，住一面，白佛言：“世尊，是外道欲意，唯如意答之。”

　　佛言：“大王且止，我自知。”

　　〈二〉佛二　凡夫二　人一

　　中有婆，名提首那，作如是言：“瞿昙，汝涅是常法耶?”

　　“如是，如是，大婆。”

　　婆言：“瞿昙若涅常者，是不然，何以故?世之法，子生果，相不，如出瓶，得衣。

　　瞿昙常修常想，得涅，因是常，果何常?

　　瞿昙又解欲即是涅，解色及色即是涅，明等一切即是涅。欲乃至明、，皆是常，因是常，所得涅，亦常。

　　瞿昙又因故生天、因故地、因得解，是故法，皆因生。若因故得解者，何言常?

　　瞿昙亦色生，故名常，受想行亦如是。如是解，若是色者，知常，受想行亦如是。若五有解者，知解即是空，若是空，不得言因生，何以故?是常是一，遍一切。

　　瞿昙亦因生者，即是苦也。若是苦者，何解是?

　　瞿昙又常即苦，苦即我。若是常、苦、我者，即是不。一切因所生法，皆常、苦、我、不，何涅即是常我?

　　若瞿昙，亦常常、亦苦亦、亦我我、亦不，如是非是二耶?我亦曾先智人，是，佛若出世，言二。瞿昙今者於二，言佛即我身是也，是何?”

　　佛言：“婆，如汝所，我今汝，汝意答。”

　　婆言：“善哉，瞿昙。”

　　佛言：“婆，汝性常耶?是常乎?”

　　婆言：“我性是常。”

　　“婆，是性能作一切外法之因耶?”

　　“如是，瞿昙。”

　　佛言：“婆，何作因?”

　　“瞿昙，性生大，大生慢，慢生十六法，所地、水、火、、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五根，手、、口、男女二根，心平等根，是十六法。五法生色、、香、味、，是二十一法。根本有三，一者染、二者粗、三者黑。染者名，粗者名，黑名明。瞿昙，是二十五法皆因性生。”

　　“婆，是大等法常、常耶?”

　　“瞿昙，我法性常，大等法，悉是常。”

　　“婆，如汝法中，因常，果常。然我法中，因常，果是常者，有何等?婆，汝等法中有二因不?”

　　答言：“有。”

　　佛言：“何有?”

　　婆言：“一者生因、二者了因。”

　　佛言：“何生因?何了因?”

　　婆言：“生因者，如出瓶。了因者，如照物。”

　　佛言：“是二因，因性是一。若是一者，可令生因作於了因?可令了因作生因不?”

　　“不也，瞿昙。”

　　佛言：“若使生因不作了因，了因不作生因，可得言是因相不?”

　　婆言：“不相作，故有因相。”

　　“婆，了因所了，即同了不?”

　　“不也，瞿昙。”

　　佛言：“我法常得涅，而非常。婆，了因得故，常我。生因得故，常、、我、。是故如所有二，如是二，有二也。是故如名二。如汝所，曾先智人，佛出於世有二，是言善哉。一切十方三世佛，所差，是故言佛二。何差?有同有，同，故名一。婆，如、世尊名二，了一故。何二了於一?如眼色二，生一，乃至意法亦如是。”

　　婆言：“瞿昙，善能分如是，我今未解，所出二，了於一。”

　　世尊即宣四真谛法：“婆，言苦谛者亦二、亦一，乃至道谛亦二、亦一。”

　　婆言：“世尊，我已知已。”

　　佛言：“善男子，何知已?”

　　婆言：“世尊，苦谛一切，凡夫二，是人一，乃至道谛亦如是。”

　　佛言：“善哉，已解。”

　　婆言：“世尊，我今法，已得正，今依佛、法、僧，唯大慈我出家。”

　　世尊告如：“汝是提首那，剃除，其出家。”如即受佛敕，其剃。即下手有二落，一者、二者。即於坐得阿果。

　　〈三〉不　慈心　因智

　　有梵志，姓婆私咤，作是言：“瞿昙，所涅常耶?”

　　“如是，梵志。”

　　婆私咤言：“瞿昙，不涅耶?”

　　“如是，梵志。”

　　婆私咤言：“瞿昙，世四，名之，一者未出之法，名之，如瓶未出，名瓶;二者已之法，名之，如瓶已，名瓶;三者相互，名之，如牛中，中牛;四者竟故，名之，如毛、兔角。瞿昙，若以除已，名涅者，涅即。若是者，何言有常我?”

　　佛言：“善男子，如是涅，非是先，同瓶;亦非，同瓶;亦非竟，如毛兔角，同於。

　　善男子，如汝所言，牛中，不可言牛亦是。中牛，亦不可亦是。涅亦，中涅，涅中，是故名相互。”

　　婆私咤言：“瞿昙，若以涅者，夫者，常我。瞿昙，何言涅，常我?”

　　佛言：“善男子，如汝所，是者，有三;牛悉是先後有，是名先;已有，是名;相者，如汝所。

　　善男子，是三，涅中，是故涅，常我。如世病人，一者病、二者病、三者冷病。是三病，三能治，有病者能治之，有病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三能治如是三病。善男子，中油，油中，乃至蜜中冷，冷中蜜。是故能治。一切生亦如是，有三病，一者、二者、三者。如是三病有三，不者能，慈心者能，因智能。善男子，除故作非，除故作非，除故作非。三病中三，三中三病。善男子，三病中三故，常、我、、。三中三病，是故得常、、我、。”

　　婆私咤言：“世尊，如我常、常，何常?何常?”

　　佛言：“善男子，色是常，解色常，乃至是常，解常。善男子，若有善男子、善女人，若色乃至是常者，知是人得常法。”

　　婆私咤言：“世尊，我今已知常、常法。”

　　佛言：“善男子，汝何知常、常法?”

　　婆私咤言：“世尊，我今知我色是常，得解常，乃至亦如是。”

　　佛言：“善男子，汝今善哉，已是身。”

　　告如：“是婆私咤，已阿果，汝可施其三衣器。”

　　如如佛所敕，施其衣。婆私咤受衣已，作如是言：“大德如，我今因是弊之身，得善果。唯大德，我屈意至世尊所，具宣我心;我既人犯如，瞿昙姓，唯我忏悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅。”

　　如即往佛所作如是言：“世尊，婆私咤比丘生愧心自言：‘犯如，瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲身，寄我忏悔。’”

　　佛言：“如，婆私咤比丘已於去量佛所，成就善根，今受我，如法而住，如法住故，得正果，汝等供其身。”

　　如佛已，其身所，而供。婆私咤於焚身，作神足。

　　外道是事已，高唱言：“是婆私咤，已得瞿昙沙咒，是人不久彼瞿昙沙。”

　　〈四〉色者　非自　非他　非生

　　中有梵志，名曰先尼，作是言：“瞿昙有我耶?”如默然。

　　“瞿昙我耶?”如默然。第二第三亦如是，佛皆默然。

　　先尼言：“瞿昙，若一切生有我，遍一切是一作者，瞿昙何故默然不答?”

　　佛言：“先尼，汝是我，遍一切耶?”

　　先尼答言：“瞿昙，不但我，一切智人亦如是。”

　　佛言：“善男子，若我周遍一切者，五道一受。若有五道一受，汝等梵志，何因故，不造遮地?修善法受天身?”

　　先尼言：“瞿昙，我法中我，有二，一作身我、二者常身我。作身我，修法不入地，修善法生於天上。”

　　佛言：“善男子，如汝我，遍一切，如是我者，若作身中，知常，若作身，何言遍?”

　　“瞿昙，我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿昙，如人失火，宅，其主出去，不可言宅被，主亦被。我法亦，而此作身，是常，常，我出去，是故我我，亦遍、亦常。”

　　佛言：“善男子，如汝我亦遍、亦常，是不然，何以故?遍有二，一者常、二者常。有二，一色、二色。是故若言一切有者，亦常亦常，亦色亦色。若言主得出，不名常，是不然，何以故?不名主，主不名，出，故得如是。我不，何以故?我即是色，色即是我;色即我，我即色。何而言，色常，我得出?

　　善男子，汝意若一切生同一我者，如是即世、出世法，何以故?世法名父、子、母、女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是、即是怨，此即是彼、彼即是此。是故若一切生同一我者，是即背世、出世法。”

　　先尼言：“我亦不一切生同於一我，乃一人各有一我。”

　　佛言：“善男子，若言一人各有一我，是多我，是不然，何以故?如汝先，我遍一切，若遍一切，一切生根同，天得，佛得亦，天得作，佛得亦作，天得，佛得亦，一切法皆亦如是。若天得，非佛得者，不我遍一切，若不遍者，是即常。”

　　先尼言：“瞿昙，一切生，我遍一切，法非法不遍一切，以是故?佛得作，天得作。是故瞿昙，不言，佛得，天得，佛得，天得。”

　　佛言：“善男子，法非法，非作耶?”

　　先尼言：“瞿昙，是所作。”

　　佛言：“善男子，若法、非法是作者，即是同法，何言?何以故，佛得，有天得我，天得，有佛得我，是故佛得作，天得亦作，法非法亦如是。善男子，是故一切生、法非法，若如是者，所得果亦不。善男子，子出果，是子不思惟分：‘我唯作婆果，不利、、首陀而作果也。’何以故?子出果，不障如是四姓，法非法亦如是，不能分，我唯，佛得作果，不天得作果;作天得果，不作佛得果。何以故?平等故。”

　　先尼言：“瞿昙，譬如一室有百千，炷有，明差。炷，喻法非法，其明差，喻生我。”

　　佛言：“善男子，汝明以喻我者，是不然，何以故?室。是光明，亦在炷，亦遍室中。汝所言我，若如是者，法、非法，俱有我，我中亦有法、非法。若法、非法有我者，不得言遍一切。若俱有者，何得以炷明喻?善男子，汝意若，炷之明真，何因故，炷增明盛，炷枯明?是故不以法、非法喻於炷，光明差喻於我也。何以故?法、非法、我三事即一。”

　　先尼言：“瞿昙，汝引喻，是事不吉。何以故?喻若吉，我已先引，如其不吉，何故。”

　　“善男子，我所引喻，都亦不作吉，以不吉汝意。是喻亦，炷有明、即炷有明。汝心不等，故炷喻法、非法，明喻我。是故汝，炷即是明，炷有明;法即有我，我即有法;非法即我，我即非法。汝今何故但受一、不受一?如是喻者，於汝不吉。是故我今以破汝。善男子，如是喻者，即是非喻，是非喻故，於我吉，於汝不吉。善男子，汝意若若我不吉，汝亦不吉。是不然，何以故?世人，自刀自害，自作他用，汝所引喻亦如是，於我吉，於汝不吉。”

　　先尼言：“瞿昙，汝先我，心不平等，今汝所，亦不平等。何以故?瞿昙，今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。”

　　佛言：“善男子，如我不平，能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故?同人得平等故。”

　　先尼言：“瞿昙，我常是平，汝何言，我不平?一切生平等有我，何言我是不平耶?”

　　“善男子，汝亦言，受地、受鬼、受畜生、受人天。我若先遍五道中者，何方言受趣?汝亦言，父母和合然後生子，若子先有，何言和合已有?是故一人有五趣身，若是五，先有身者，何因故身造?是故不平。

　　善男子，汝意若我是作者，是不然，何以故?若我作者，何因故，自作苦事?然今生有受苦?是故知我非作者。若言是苦，非我所作，不因生，一切法亦如是，不因生。何因故，我作耶?

　　善男子，生苦，因，如是苦，能作喜，喜，喜。或喜、或，智人何是常耶?

　　善男子，汝我常，若是常者，何有十?常法不有歌乃至老。空常法，尚一，有十!善男子，我者非是歌【胎位】乃至老，何有十?

　　善男子，若我作者，是我亦有盛、衰，生亦有盛、衰，若我者，何是常?

　　善男子，我若作者，何一人有利有?善男子，我若作者，是我能作身、口。口若是我所作者，何口有我耶?何自疑有耶、耶?

　　善男子，汝意若眼有，是不然，何以故?若眼已，有者，何此眼，乃至身根亦如是。汝意若我能，要因眼，是亦不然，何以故?如有人言，曼那花能大村，何能?因火能。汝立我，亦如是。”

　　先尼言：“瞿昙，如人，能刈草，我因五根，至，亦如是。”

　　“善男子，人各，是故能有所作。根之外，更我，何言我因根能有所作?善男子，汝意若能刈，我亦如是，是我有手耶?手乎?若有手者，何不自?若手者，何言我是作者?善男子，能刈草者，即是也，非我、非人。若我、人能，何故因?善男子，人有二，一草、二，是唯有能之功。生法，亦如是，眼能色，和合生。若因和合者，智人何言有我?善男子，汝意若身作我受，是不然，何以故?世不，天得作佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故，於因求解耶?汝先是身，非因生，得解已，亦非因而更生身，如身一切亦如是。”

　　先尼言：“瞿昙，我有二，一者有知、二者知。知之我，能得於身，有知之我，能身。如瓶，既被已，失於本色更不生。智者亦如是，既已，不更生。”

　　佛言：“善男子，所言知者，智能知耶?我能知乎?若智能知，何故言我是知耶?若我知者，何故方便更求於智?汝意若，我因智知，同花喻。善男子，譬如刺，性自能刺，不得言，刺刺。智亦如是，智自能知，何言，我智知?

　　善男子，如汝法中、我得解，知我得，知我得耶?若知得，知故具足。若知得者，知已有五情根。何以故，根之外，更知。若具根，何名得解耶?若言是我，其性清，於五根，何言遍五道有?以何因，解故修善法?

　　善男子，譬如有人拔空刺，汝亦如是。我若清，何言?汝意若不因得解，一切畜生何故不得?”

　　先尼言：“瞿昙，若我者，能念?”

　　佛告先尼：“若有我者，何忘?善男子，若念是我者，何因故，念於念，念所不念，不念所念?”

　　先尼言：“瞿昙，若我者，、?”

　　佛言：“善男子，有六入，外有六，外和合，生六，是六，因得名。

　　善男子，譬如一火，因木得故，名木火，因草得故，名草火，因糠得故，名糠火，因牛得，名牛火。生意亦如是，因眼、因色、因明、因欲，名眼。善男子，如是眼，不在眼中乃至欲中。四事和合，故生是，乃至意亦如是。若是因和合故生，智不，即是我，乃至即是我。

　　善男子，是故我眼乃至意，一切法即是幻也。何如幻?本今有，已有。善男子，譬如酥、面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、子，如是和合，名喜丸，是和合喜丸。外六入是名生、我、人、士夫。外入，生、我、人、士夫。”

　　先尼言：“瞿昙，若我者，何言我、我、我苦、我、我、我喜?”

　　佛言：“善男子，若言我、我，名有我者，何因故，世言，汝所作罪，非我?

　　善男子，譬如四兵，和合名，如是四兵，不名一。而亦言我勇健、我彼;是外入，和合所作，亦如是，不是一，亦得言，我作、我受、我、我、我苦、我。”

　　先尼言：“瞿昙，如汝所言，外和合，出言，我作我受?”

　　佛言：“先尼，、明因生，生有，有出生量心，心生，，心喉、舌、、唇。生想倒，出言，我作、我受、我、我。

　　善男子，如幢，因故，便出音。大大，小小，有作者。善男子，譬如，投之水中，出，是中真有作者。善男子，凡夫不能思惟、分如是事故，言有我、及有我所、我作、我受。”

　　先尼言：“如瞿昙，我、我所，何常我?”

　　佛言：“善男子，我亦不外六入，及六意，常我，我乃宣，外入所生六，名之常。以是常故，名之我，有常我故，名之，常我故，名之。

　　善男子，生苦，是苦因，自在，是名我。以是因，我今宣常我。”

　　先尼言：“世尊，唯大慈我宣，我何得如是常我?”

　　佛言：“善男子，一切世，本已，具足大慢，能增慢，亦造作慢因、慢，是故今者受慢果，不能一切，得常我。若生欲得一切，先慢。”

　　先尼言：“世尊，如是，如是，如教。我先有慢，因慢因故，如祢瞿昙姓。我今已如是大慢，是故心求法，何得常我?”

　　佛言：“善男子，谛，谛!今汝分解。善男子，若能非自、非他、非生者，是法。”

　　先尼言：“世尊，我已知解，得正法眼。”

　　佛言：“善男子，汝何言，知已解已，得正法眼?”

　　“世尊，所言色者，非自、非他、非生，乃至亦如是。我如是，得正法眼。世尊，我今甚，出家修道，。”

　　佛言：“善，比丘。”

　　具足清梵行，阿果。

　　〈五〉不然火有

　　外道中有梵志姓迦氏，作是言：“瞿昙，身即是命，身命?”如默然。第二第三亦如是。

　　梵志言：“瞿昙，若人身，未得後身，於其中可不名，身命?若是者，瞿昙，何故默然不答”

　　“善男子，我身命，皆因，非不因。如身、命、一切法亦如是。”

　　梵志言：“瞿昙，我世有法不因。”

　　佛言：“梵志，汝何世有法不因?”

　　梵志言：“我大火，焚榛木，吹焰，在余，是不名因耶?”

　　佛言：“善男子、我是火，亦因生，非不因。”

　　梵志言：“瞿昙，焰去，不因薪炭，何而言因於因?”

　　佛言：“善男子，薪炭，因而去，因故，其焰不。”

　　“瞿昙，若人身，未得後身，中命，因?”

　　佛言：“梵志，明，而因。是明、二因故，命得住。善男子，有因故，身即是命，命即是身。有因故，身命。智者不一向而，身命。”

　　梵志言：“世尊，唯我分解，令我了了得知因果。”

　　佛言：“梵志，因即五，果亦五。善男子，若有生，不然火者，是。”

　　梵志言：“世尊，我已知已，我已解已。”

　　佛言：“善男子，汝何知?汝何解?”

　　“世尊，火即，能於地、鬼、畜生、人、天然，者即是果，常、不、臭可，是故名。若有生不作，是人果，是故如，不然火有。世尊，我已正，唯慈矜，我出家。”

　　世尊告如：“是梵志出家受戒。”

　　如受佛敕已，和合僧，其出家，受具足戒，五日已，得阿果。

　　〈六〉如所有故　悉已除　唯有一切真法在

　　外道中，有梵志，名曰富那，作是言：“瞿昙，汝世，是常法已，言常耶?如是者，耶?耶?常、常，亦常、常，非常、非常，有、，亦有、亦，非有、非，是身是命、身命，如後如去、不如去，亦如去、不如去，非如去、非不如去?”

　　佛言：“富那，我不世常、、、常，亦常、常，非常、非常，有、，亦有、，非有、非，是身是命、身命，如後如去、不如去，亦如去、不如去，非如去、非不如去。”

　　富那言：“瞿昙，今者何罪，不作是?”

　　佛言：“富那，若有人世是常，唯此，余妄者，是名。所，是名行、是名、是名著、是名、是名苦、是名取、是名怖、是名、是名。富那，凡夫之人，所，不能生老病死，回流六趣，受量苦;乃至非如去、非不如去，亦如是。富那，我是，有如是，是故不著，不人。”

　　“瞿昙，若如是罪，不著不。瞿昙，今者何、何著、何所宣?”

　　佛言：“善男子，夫著者，名生死法，如已生死法故，是故不著。善男子，如名能能，不名著。”

　　“瞿昙，何能?何能?”

　　佛言：“善男子，我能明苦集道，分宣如是四谛。我如是，故能一切、一切、一切流、一切慢，是故我具清梵行，上寂，得常身，是身亦非、西、南、北。”

　　富那言：“瞿昙，何因故，常身非是西南北?”

　　佛言：“善男子，我今汝，汝意答，於意何?善男子，如於汝前然大火聚，其然，汝知然不?”

　　“如是，瞿昙。”

　　“是火，汝知不?”

　　“如是，瞿昙。”

　　“富那，若有人，汝前火聚，然何?何所至?何答?”

　　“瞿昙，若有者，我答言，是火生，於，本已，新未至，是火。”

　　“若有，是火已，至何方面?何答?”

　　“瞿昙，我答言，故，不至方所。”

　　“善男子，如亦、若有常色乃至常，因故然，然者即受二十五有，是故然，可是火，西南北。在，二十五有果不然，以不然故，不可有西南北。善男子，如已常之色至常，是故身常，身若是常，不得有西南北。”

　　富那言：“一喻，唯采。”

　　佛言：“善哉，善哉，意之。”

　　“世尊，如大村外有娑林，中有一，先林而生，足一百年。是林主，灌之以水，修治。其朽，皮枝悉皆落，唯在。如亦，所有故，悉已除，唯有一切真法在。世尊，我今甚出家修道。”

　　佛言：“善，比丘。”是已，出家，漏得阿果。

　　〈七〉明，不作取有，是人真知常常

　　有梵志名曰清，作如是言：“瞿昙，一切生不知何法，世常、常，亦常、常，非有常、非常，乃至非如去、非不如去?”

　　佛言：“善男子，不知色故乃至不知故，世常乃至非如去、非不如去。”

　　梵志言：“瞿昙，生知何法故，不世常乃至非如去、非不如去?”

　　佛言：“善男子，知色故乃至知故，不世常，乃至非如去、非不如去。”

　　梵志言：“世尊，唯我分解世常、常。”

　　佛言：“善男子，若人故，不造新，是人能知常常。”

　　梵志言：“世尊，我已知。”

　　佛言：“善男子，汝何?汝何知?”

　　“世尊，故名明，新名取、有。若人是明、，不作取、有，是人真知常、常。我今已得正法眼，依三，唯如我出家。”

　　佛告如：“是梵志，出家受戒。”如受佛敕已，至僧中，作羯磨，令得出家，十五日後，漏永，得阿果。

　　中佛典　大正藏

　　第 12 No. 0374 大般涅

　　北天竺三藏昙谶

　　李鑫森注

　　迎播　迎指正

　　2017-03-21修改

佛教 大般涅40卷 第三十九卷

佛教大般涅40卷第三十九卷