佛教 吃肉是最的

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吃肉是最的

佛的人吃素

◎楞伽:“食肉同罪”。吃肉就等於每天生,每天造,所以佛的人吃素。且大般涅:“夫食肉者,大慈。”吃肉就是不慈悲,就等於了我的大慈悲佛性子。

吃肉犯戒

◎真正的佛弟子是一定要吃素的。因吃肉就等於生,每天犯戒,每天背佛陀的戒律,就好像校的生每天反校一,根本算不上是佛弟子。

鞭策自己茹素

◎於一些障深重,根未的人,不能完全了吃肉的,千以吃三肉、吃早、六、十就了,是要鞭策自己及早完全茹素,因只要有吃肉,是造,是逃不因果,所有的功德是有漏的。

食肉同罪

◎楞伽:“食肉同罪”,你一天到晚吃肉,就等於一天到晚生,一天到晚造,一天到晚犯戒,如此佛,如何成就!

食肉者大慈

:“夫食肉者,大慈。”佛就是佛的大慈悲心,你一天到晚吃肉,大慈悲佛性子早已,如何增慈悲,如何佛成佛?

食肉所求功德,悉不成就

◎楞:“食肉者,所求功德,悉不成就。”你一天到晚吃肉,一天到晚造,所有修行的功德都漏光了,如何求取自己的功德?如何成就自己的道?

戒吃素

◎佛陀在楞伽示我:“食肉同罪”,我大部分的人都有一共同最大的,那就是“吃肉”。每天吃肉,每天生,每天生血海深仇,每天造的罪,以後因果,血血,,是人生最大的不幸悲哀。所以改改最大的做起,力行戒吃素!上等根的人知道吃肉生的罪,上就完全除肉食,完全吃素,下等根的人也要心吃早,或初一、十五,或六、十,逐地少吃肉的次份量,快督促自己走上完全吃素的正路。

吃肉是最的

◎吃肉是人世最大最的悲,世皆以常,世皆不以非。殊不知所有的血海深仇,家破人亡,妻子散,疾都是吃肉生而。奈生障深重,明包蔽,不知不,自甘落,可救,莫可奈何。但每一佛人都能悟到吃肉的大罪,快除吃肉,快心吃素,早日每日犯戒,造的最。

吃肉有漏

◎有很多人一在放生,一在吃肉,子也是有用的。就好像一徒一在的,一在,又欠了新的,子有什用?放生我,消,累功德,你又在吃肉生造,好不容易的功德又漏光了,有什意思!

吃肉大

◎以你每天布施行善,做很多的善事就有功德,要知道你天天吃肉生一大,就把所有的功德都光了,所以改,改第一要戒吃素著手。

吃肉服毒

◎吃肉就等於服毒一般,肉面有多量的抗生素、荷蒙、癌胞,且生物被宰死亡恐怨怒所留在肉的多毒素都人有害,代人想要身健康肉茹素做起。 

人已有取之不、用之不竭的各蔬菜水果,之所以吃肉可不是因有需要,而是心的作祟,加上吃了些蔬果,於是始吃一些不又不方便的食物,一些活生生被宰的物明自己比那些野更忍。物吃物生存,而人因心而。什辜大地的美意?道人不得把大地我的蔬果和被的物血混在一起是一很羞的事?

【素食心】

有物的50名人

◆只要人持情摧低等物的生命,他就永不能健康或和平的真谛。因人若不能停止屠物,那他就互相。的,播下及痛苦的子的人是不可能收成快及心的果的。

----哥拉斯,氏定理的者,西方素食主之父

◆我人和物益一重,也是全人有的共。

----林肯,美>>◆上帝所造的,即使是最低等的物,皆是生命合唱的一,我不喜只人需要而不及、狗等物的任何宗教。

----林肯,美>>◆人的良心要求人去助一切能助的有生之物,免於去害任何生命;除非人能遵良知,人就不能是有道德的。

----施,法思想家、人道主行者>>◆有思考能力的人一定反所有的酷行,行是否深植,只要我有的,就避免造成其他物受苦受害。

----施,法思想家、人道主行者>>◆生命是依著自我的性生活在自由的域中,其中有主宰,或是的“主人”。

----施,法思想家、人道主行者>>◆於未,每人有不同的理念:有些理念使人悟事理,迫使他改生活方式。些理念包括:解放奴、予女性平等地位、停止生等等。

----托斯泰,俄大文豪、思想家>>◆我不需要生,或要人生,另一生命便是我最大的支柱。

----克理斯・坎伯,美林匹克牌得主>>◆社的灌把物有利的西,我必反抗此。我必醒青少年。如果予正面的,青少年所能做的事是人的。他是我的前途。

----桑迪・拉森,人道主教育>>◆如果我能著去其他的生物,就著去自己的同,那我就於可以重拾人性了。

----法利・莫特,加拿大作家>>◆菩般的好心在心滋生、茁,些都超教和校所教我的西。在教和校,我通常到的是一些解窄、盲目知、毫心的教,告我物有意,有魂,也有被尊重的利,物只不是用物,人糟蹋、屠宰和奴役的。

----翰・米,作家、美保的先>>◆如果它,我敢它?

----伏泰,法哲家、人>>◆物在吃,你也在吃;物在睡,你也在睡;物在保自己,你也在保自己;物有性行,你也有性行;物有小孩,你也有小孩;你有住的地方,它也有。如果物的身被割到,就有血冒出;假如你的身被割到,就有血冒出。所以,一切的相似性都呈在眼前。那,什要否相似--也就是魂的有呢?

----艾西立・蒙特格>>◆待物忍的人,待人也必不仁慈。

----叔本,德哲家>>◆接受某超越人中心主的世界,甚至能像他自己那去其他物。

----斯,理家>>◆物相形以生,生互惠而成。

----,1973年生理得主>>◆便哪一形式的誓乎都有人打破,但是一只真正忠心的狗,它的誓是海枯石、此心不渝的。

----,1973年生理得主

>◆人了得到文明和文化的超然成就,就不得不有自由意志,更不得不切他和其他野生物的系,就是人所失掉的,也是人文明不得不付出的代;我於世外桃源的向往不外是我了的所表示的一半知式的依。

----,1973年生理得主>>◆天底下有比出於自己的良心,起生命共同的良心,更具威力的行。

----曼・可仁斯>>◆於人性,道德上的真正考、根本性的考,在於如何待那些需要他的物。然而在方面,人已遭到了根本性的,是如此的底,其他所有的都由此而滋生。

----米・昆德拉,捷克著名作家>>◆所有生命的,是人最高尚的品格。----查斯・文,生物化的提出者>>◆任何安拉的造物慈善的人,就是他自己的慈善。

----默罕默德,伊斯教始人>>◆人根本不是物之冠,每生物都他列在同等完美的段上。

----尼采,德哲家>>◆人的,希望和恐物有什,他就像光,出於同源,落於同地。

----翰・默,生理家>>◆人和高等物大之的差,然在於程度上而不是本上的差。

----查斯・文,生物家>>◆慈善之心是一同仁的。若有人因自己碰巧生而人,就只人保持同情,而於人其他物保持同情,其人的心必然小於。

----休谟,英哲家、史家、家

友善待物

巴哈伊教

而言之,上帝的人,不以慈悲和心待他的人同伴,而他每一活的生展最好的友善。

~~~~阿博都.巴哈阿博都.巴哈撰>>你成所有生正和公平的化身。

~~~~巴哈拉《格斯》(又名《至》)>>佛教>己所不欲,勿施於人。>~~~~《相部》第三五三卷>>生都害怕暴力,生都好生怕死,只要能心比心,你就不害生,也不使他人害生。>~~~~佛陀《法句》>>害或害其他生之人法成佛,佛之所以大,因不害或害其他生。>~~~~迦牟尼佛《法句》>>己所不欲,勿施於人。>~~~~佛教典阿含五之十八>>派遣可信之人,在洞口放置食物、水、糖、谷堆。>~~~~菩《》二四九-五>>所有的佛菩都有大慈悲心,他於生的苦都有大慈悲心,大慈悲中又生出了大智慧,有了大智慧便能得大悟。>~~~~迦牟尼佛《》>>食肉的人入道受的苦,食肉的人法得到所祈求的任何加持或福,食肉的人天人他,其他生心生害怕。>~~~~迦牟尼佛《楞》>>迦菩佛:何故先前允食三肉乃至九肉?>佛:做是因情的需要,了要人逐不吃肉。>~~~~迦牟尼佛《涅》>>所有人都憎食血和肉而天人也不靠近食肉的人,因他的嘴充污的味肉不好,肉不干,食肉者心生邪,自福加持,所有的人都不吃肉。>~~~~迦牟尼佛《楞伽》>>我禁止所有吃肉的行,物是自然死或被宰而死,我不允我的徒弟吃肉,在或未都不允。>~~~~迦牟尼佛《楞伽》>>所有生本源都相同在次的回中,所有生都曾是彼此的戚,我怎能吃自己戚的肉呢?>~~~~迦牟尼佛《楞伽》>>吃肉的人了自身佛性大慈悲的子,任何生看到他都,因此所有菩(修行者)必避免吃任何生的肉,因招的。>~~~~迦牟尼佛《梵》>>基督教>你要人怎待你,你也要怎待人。>~~~~路加六三一>><, SPAN >友善界限上帝所有造物展心。>~~~~公(格)基本教,一九二八>>人的人有福了,因他必蒙。>~~~~太福音五七《》>>造成物受苦及死亡是反人的尊。>~~~~《天主教教答》二四一八>>牧人有了,他只知牧自己,牧人不牧群羊?>~~~~以西三四二《》>>好酒的、好吃肉的,不要他往。>~~~~箴言二三:二《》>>肉了肚腹,肚腹了肉,但神要叫都掉,身不是淫,乃是主,主也是身。>~~~~歌林多前六:十三《》>>耶和:你的多祭物於我何益呢?是公羊的燔祭和肥畜的脂油,公牛的血、羔羊的血或是山羊的血,我都不喜,你手告,我必遮眼不看,就算你多次祈,我也不要,因你的手是辜的血,我眼前去除你的行,要停止作。>~~~~以一:十一《》>>我告你,那生的就是自已,而且任何人吃那些被物的肉,就是在咬死神的干,因在他的血,每一滴物的血都成毒,它的息,在他的呼息中都臭,它的肉,在他的肉中都成疔,它的骨,在他的骨中成粉末,它的子,在他的中腐,它的眼睛,在他的眼中成污垢,它的耳,在他耳中如般流出,而它的死,就是他的死。>~~~~艾尼教派和平福音第一>>不要生,也不要吃那些辜的被掠食者的肉,以免你成撒旦的奴,因那是痛苦之路,它通至死已,服上帝的旨意行事,那的天使就在你生命的途中侍奉你。>~~~~艾尼教派和平福音第一>>上帝:看哪!我已你遍地一切子的菜蔬和一切上有核的果子,些都是你的食物,至於地上的走和空中的各爬在地上有生命的物,我青草他作食物。>~~~~世第一章>>唯肉著血,那就是他的生命,你不可吃。>~~~~世第九章《》>>你不可生,出埃及第廿章吃素菜、彼此相,吃肥牛,彼此憎恨。>~~~~《》箴言第十五章十七>>耶稣:我喜恤,不喜祭祀。>~~~~《》太福音第九及第十二章>>保:是吃肉、喝酒或什的事叫弟兄跌倒,一概不做才好。>~~~~第十四章>>儒家和道家>利物利人,修善修福。>~~~~文昌帝君骘文(儒道述)>>己所不欲,勿施於人。>~~~~孔子第十二章第二>>老幼,昆草木,不可。>~~~~葛洪儒道述《太上感篇》>>欲知天地大道者,皆修行,崇敬物,彰私大,尊重人物。>~~~~老子>>物而放生。>~~~~道教教《文昌帝君骘文》>>印度教>一切生者,助生者,庇生者,行天堂之道。>~~~~《益世嘉言集》(印度典)>>非暴力是最高正法,非暴力是最佳苦行,非暴力是最好物,非暴力是最高自制,非暴力是最高牲,非暴力是最高力量,非暴力是最高朋友,非暴力是最高真理,非暴力是最高教。>~~~~《摩诃婆多》二六二章.四七>>毫不物,以此基的生活方式,是最高的道德。>~~~~《摩诃婆多》二六二章.五>>什是好的行?好的行就是避免害任何生。>~~~~提克,三二四>>只和四只的物都要保,供他所需的食物和水,他跟我一起成茁,噢,大力量!保佑我不受害。>~~~~《梨俱吠陀本》第十章三七十一段>>所有生友善看待我,我同如此,我都能友善看待彼此。>~~~~夜柔吠陀第三六章

>伊斯教>在大地行走的,和用翼翔的,都跟你一。>~~~~先知穆罕默德可第六章牲畜

凡善待所有上帝之造物,即善待自己。>~~~~先知穆罕默德《》>>待人如待己,己所不欲,勿施於人。>~~~~阿布都拉.安伊斯菲教派>>道你不知道?凡是在天地的人物和展翅的群,都真主是超的,他的知道各物的祈和,真主是全知他的行的。>~~~~可光明(努)四十一>>善待物的功德可比善待人,害物的罪孽如害人。>~~~~先知穆罕默德《》>>生皆上帝的家人,任何人最的家人,必得的至。>~~~~先知穆罕默德《》>>唯有悲其他生者,才能得真主的悲,蔬果足之,天使成群降。>~~~~先知穆罕默德《》>>凡雀且不其生命者,真主於判之日慈悲以待。>~~~~先知穆罕默德《》>>不是它的血和肉感阿拉,是你的心感,因此我把它交你,依的引管理,彰阿拉的大,宣良善的信息,穆罕默德啊!凡事以善心依。>~~~~《可》朝功廿二章卅七>

有一次阿拉使者的侄子:阿,你不吃肉;如果你吃肉,四十天後,染上那些品,做出那些行止,流著它的血、它的品和行成你的,你的人性因此改,慈悲的品改,改。阿,不要吃肉,食,不要吃肉。>~~~~伊斯非人巴瓦.穆哈狄恩

>耆那教>因此,一位人不其他生施暴,也不其他人做。>~~~~《阿查加》五.一一之二>>人待物,如同待自己。>~~~~耆那教典>>那些心平和,不激激的人,不自己的生活造成人的失。>~~~~摩诃吠《阿查加》>>人不害、征服、奴役、虐待或害任何物、生物、有或有情生,非暴力的教是完美的、不的且永的,正如苦使你痛苦,它也一所有物、生物、有和有情生感到痛苦、不安恐怖。>~~~~《阿查加》第四章二十五>>慈善待所有生命。>~~~~《俱疏》>>不害任何生命是最高的宗教。>~~~~耆那教第一誓言仁是最高正法>>是智慧的精,不要生,所有有呼吸、存在的、活的生,都不被害,不以暴力待,不虐待他,他受折磨或走他,是亘古不的法律,因此,停止害生。>~~~~《耆那教典》一.十一.十至十六>>太教>於是神:只有人不妥,我造像他一的手,接著神造出地上各野生物和空中禽,人一一介些物的名字。>~~~~世二之十八《塔木德》>>己所不欲,勿施於人。>~~~~塔木德安息日篇>>我代表以色列子民和所有物立:空中的禽和地上的走,所有生命都能地生活。>~~~~何西阿二之十八塔木德《》

>太教有念,不生命受苦,就是避免物痛苦。>~~~~《太律法法》>>克教>高等宗教宣四海手足之情,平等看待所有生命。>~~~~古那那克迦布吉廿八>>既然宣神在物面,什宰?>~~~~《本初》一三五>>卡比:取豪就是暴,即使美其名宗教祭,你自以做是了天,日後落得哪下?>~~~~《本初》一三七四>>凡是吸食大麻、吃肉、喝酒的人,不是否朝、守、行都下地。>~~~~《本初》一三七七>>祭祀生命之物而生的人,在大限之日痛苦不堪。>~~~~《本初》三三二>>卡比:最好的食是茹素,最好的甘露是,你去食物吃,但是哪物意自己身首?>~~~~《本初》一三七四>>之行不容於我,而食肉乃欺之行。>~~~~《本初》二十四>>婪如狗,如帚,食肉之如欺。>~~~~《本初》十五>>世人食死,活在盲目忽婪下,像妖精或野食,禁止食用之死肉,控制你的欲望,否必被上投入冥府受刑。>~~~~《本初》七二三>>你活著的生竟是公之,兄弟,告我,什行叫做不公?你自是最卓越的,那屠夫又如何?>~~~~《本初》一一>>上帝我到:所有生一切造化於一位造物主我永教,喔!主!>~~~~古那那克《本初》《克教典》>

如同沾染血的衣物得不,一人若吃其他生物的血和肉,其意不。>~~~~古那那克《本初》一四>>和善待所有生,如此得之功德,到六十八地拜沐浴以及布施。>~~~~《本初》一三六

 

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