拉祜族为何会信仰原始宗教？有何历史
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拉祜族为何会信仰原始宗教？有何历史
古代拉祜族信仰原始宗教。拉祜族原始宗教的基本内容分为原始宗教观念和原始巫术。拉祜人认为：日、月、星辰、风、雨、雷、火、草、木、鸟、兽、山、坝、江、河、石、铁甚至建筑物、工具、旧居地址等等都附有特定“尼”(精灵)，相信自然界是充满精灵的世界。
各种精灵没有具体的形象，也没有等级，它们各司其职，互不相属，但人类不能触犯它们，否则将会大难临头。因此，人们在进行生产活动、出远门等等之前，都进行各种名目繁多的祭祀仪式，以此祈求各种精灵保佑人们平安无事，万事如意。
各地拉祜族的原始宗教大都经历了自然崇拜、图腾崇拜、灵物崇拜、灵魂崇拜和祖先崇拜等极其复杂的历程。原始宗教的重要手段是原始巫术，它主要通过占卜、禳解、诅咒、盟誓和神判等仪式来表现并世代相传。主持原始巫术、祭祀等原始宗教活动的人员称摩八、席八或毕摩、贝玛(与彝、哈尼族同)，他们经自学，多掌握本民族传统文化，少数人还掌握中药知识和传统历法，深受拉祜人的尊重。
唐宋时期，佛教是南诏、大理政权的“国教”，属于南诏、大理政权属民的拉祜族先民也信奉佛教，“至大理末年，段氏与乌蛮三十七部关系破裂”。(《拉祜族简史》，云南人民出版社1986年版。)一时间战火四起，导致拉祜族大规模的迁徙，佛随人迁，佛教仪式日渐简化，但佛教思想仍以口碑形式根植民间。
明末清初，大理僧侣杨德渊及其门徒把大乘佛教传入拉祜族地区，使拉祜族的佛教信仰再度兴盛起来，至清朝嘉庆后，先后在今临沧地区的耿马、双江等县境内建立过四大佛教活动基地，据说各以一尊佛像为真传;在今澜沧县范围内建立过五个佛教活动中心，据说各以一部佛经为真传。故拉祜民间有四佛四尊和五佛五经的说法。
由于大乘佛教在拉祜族地区的传入一开始就与清朝政府相对抗有直接联系，故佛坛都毁于战火，佛经佛像多下落不明。传入拉祜族地区的佛经今只有一少部分，当今自称佛祖后代的拉祜族地区有竹木结构，草盖顶“波页”(佛寺)，但人们只能以口碑形式传颂佛祖的功德，佛教活动内容带有浓厚的拉祜族宗教文化特色。20世纪20年代初至30年代，西方基督教和天主教先后传入拉祜族地区。
据有关统计，中华人民共和国成立初期，仅澜沧县境内拉祜族、佤族信两教人数就达25000人以上。
其中教徒最多、影响最大、活动范围最广的是基督教，它以当时澜沧县镇边区(今糯福乡)的糯福为中心向外传播到永安、东回、富邦、文东、上允等区乡和沧源、双江等县拉祜族、佤族地区。
天主教的活动范围较小。迄今为止，澜沧县等部分拉祜族仍信仰基督教，星期天进行礼拜活动，每年公历12月25日过圣诞节。节日期间跳摆舞、吹芦笙、弹口弦等，依旧属于拉祜族传统文化的内容
佤族人为何会有鬼神崇拜 佤族宗教信仰
过去佤族信仰多神，对万物有灵的原始宗教信仰广泛，尤其是西盟佤族。这主要因为在很长历史时期内，佤族生产力极其低下，不能科学解释自然现象，又无法摆脱自然和疾病带来的灾难，从而产生恐惧心理。
鬼神崇拜在佤族人的观念中，山川，河流和生物以及一切不能解释的自然现象都有“灵魂”或“鬼神”。“鬼神”是汉译之意，佤族对“鬼”、“神”及“祖先”并不区分，是同一概念。他们认为“鬼神”主宰世界的一切，会给人们带来安危祸福，于是就对其加以崇拜。西盟佤族最崇拜的是“木依吉”。沧源佤族称为“梅吉”，把它看作是主宰万物的最高神灵，是创造万物的“大鬼”，它造就了动物，植物和人。佤族每年都要对它举行宗教祭祀，以歌舞取悦于它。敲木鼓是为了使它听到鼓声下来受人供奉。新房子落成时还要搭竹凳清“木依吉”和众鬼神帮助摆脱大自然和疾病所带来的各种灾难。“木依吉”掌握着人的生命。梦见它是吉兆，如梦见被它拉着走则是死亡的预兆。
所以平时人的一举一动不能触犯它，否则就会遭到不幸。民间认为“木依吉”是最高神灵，它似光、似火、似空气，无所不在，无所不能。它有很多儿子：管地震的叫“格拉柔姆”，管升天的叫“达路安”等等。这些鬼神有大小之分，但没有任何统辖关系，只是各司其职，大者管大事，小者管小事。所以，发生什么事祭什么鬼，才能消灾得福，而祭其他鬼神是无用的。如肚子疼只有祭“宏”，若祭“木依吉”也没用。
祭祀“哟黑拉翁”(按新水的意思)，也称“脓凯铁”日。传说人类自“司岗”中出来后不会讲话，不通道理，人类走到河边洗了脸后才会讲话，则这一天正是“脓凯铁”日。所以后来佤族不论迁徙到什么地方建村立寨，首先捞槽接水，于是形成佤历每年一月三举行接新水的活动。这天，全寨不下地或远行。清晨，主管寨内祭水的小窝郎敲响木鼓召集全寨人。每户带着一碗米来到小窝郎家。身强体壮的男子扛着竹子跟着魔巴到水源头修换水槽。
魔巴将烧熟的老鼠做祭祈放在水源边，并念念有词。当新笕流水进村后，首先让威望的老人接水送到管水的小窝郎家煮烂饭给大家吃，而后各家各户才能接水来用。祭谷，是佤族最神圣的一种祭祀，以人为祭品即“血祭”的一种形式。祭祀全过程一般需要十天，除一家或几家剽牛举祭外，全寨人都进入狂欢的时节，敲锣打鼓，唱歌跳舞。至解放前，这种习俗在我国大部分佤族地区已被革除，如今已绝迹。
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