知识大全古代西方文明的三个源头分别是什么

Posted 2022-07-29 哥白尼

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古代西方文明的三个源头分别是什么？

在西方传统中，人们习惯称西方文化（文明）为“基督教文化”或“基督教文明”。这是因为西方文化有着三大源头；分别是：古希腊文明；古希伯来文明；古罗马文明
1。以苏格拉底、亚里士多德为代表的古希腊文明，发展为后来的科学传统；
古希腊文明是西方文明的主要源头之一，古希腊文明持续了约650年（公元前800年-公元前146年），是西方文明最重要和直接的渊源。
西方有记载的文学、艺术都是从古代希腊开始的。
古希腊不是一个国家的概念，而是一个地区的称谓，其位于欧洲东南部，地中海的东北部，包括希腊半岛、爱琴海和爱奥尼亚海上的群岛和岛屿、土耳其西南沿岸、意大利西部和西西里岛东部沿岸地区。
公元前5、6世纪，特别是希波战争以后，经济生活高度繁荣，产生了光辉灿烂的希腊文化，对后世有深远的影响。古希腊人在哲学思想、诗歌、建筑、科学、文学、戏剧、神话等诸多方面有很深的造诣。这一文明遗产在古希腊灭亡后，被古罗马人破坏性地延续下去，从而成为整个西方文明的精神源泉。
2。古希伯来文明和犹太教从对上帝的敬畏，引发出宗教原罪思想；
希伯来人原来是闪族的一支。闪族起源于阿拉伯沙漠的南部，起初是逐水草而居的游牧民。他们曾三次大规模地向漠北迁移，进入有名的新月沃地。就在这三次大北征中，吸收了这个人类文明摇篮的各种文化，酿成了有自己特色的希伯来文化。希伯来人，犹太人正名希伯来人是古犹太人或古以色列人的称呼。希伯来文化的辉煌希伯来民族是一个小小的奇特的民族。论疆域，只有我国最小的省份——海南省那么大；但论文化，却和我国一样有着悠久的文化史。他们有流传下来的古代宝贵的文库《圣经》，与中国、印度、希腊的名著并列为影响最深远的四大古文库之一。
3。古罗马法制文明，发展为近代法制观念。而这三大文明都汇总于基督教，并以宗教信仰的形式在西方构筑起庞大的文化体系。
古罗马文明是西方文明的另一个重要源头，起源于意大利中部台伯河入海处。古罗马在在建立和统治国家过程中，吸收和借鉴了先前发展的各古代文明的成就，并在基础上创建了自己的文明。古罗马文明对西方乃至世界文明发展进程中最重要的贡献有两方面：前半期的罗马律法和后半期的基督教。在西方文明发展史上，古罗马文明起着承前启后的作用。古罗马通常指从公元前8世纪在意大利半岛中部兴起的文明，历罗马王政时代、罗马共和国，于公元前1世纪前后扩张成为横跨欧洲、亚洲、非洲的庞大罗马帝国。

古代西方文明的两大代表分别是什么文明

希腊是欧洲最早出现的文明，但文明成果长期被遗忘，直至欧洲中世纪时才被再次发现。希腊文明诞生于巴尔干半岛南端。与起源于大河流域尽享水土之利的民族相比，这里的自然条件可谓恶劣。爱琴海是古希腊文明的摇篮。古希腊文明首先在克里特岛获得发展。克里特文明以岛屿北部的克诺索斯为中心，古代希腊作为一个文明古国，曾经在科技、数学、医学、哲学、文学、戏剧、雕塑、绘画、建筑等方面做出巨大贡献，为后世罗马文明的发展助力良多。希腊文明希腊文明是一个失落的文明。它的消逝已去我们生活的时代两千余年。但创造者以其特出的理性和智慧建构起来的巍峨宏阔的文化大厦，至今仍令世人惊叹不已!
古罗马文明是西方文明的另一个重要源头，起源于意大利中部台伯河入海处。古罗马在在建立和统治国家过程中，吸收和借鉴了先前发展的各古代文明的成就，并在基础上创建了自己的文明。古罗马文明对西方乃至世界文明发展进程中最重要的贡献有两方面：前半期的罗马律法和后半期的基督教。在西方文明发展史上，古罗马文明起着承前启后的作用。古罗马通常指从公元前8世纪在意大利半岛中部兴起的文明，历罗马王政时代、罗马共和国，于公元前1世纪前后扩张成为横跨欧洲、亚洲、非洲的庞大罗马帝国。

古阶段古代西方文明的继承者

拜占庭也称“东罗马帝国”，3世纪后期罗马皇帝戴克里先引入了四头制的制度来更有效地管理庞大的罗马帝国。他将整个帝国分为两部分，在意大利和希腊各设立一个皇帝（称奥古斯都），辅佐他们的各设一个副皇帝（称凯撒）。此为拜占庭帝国的开始。拜占庭帝国是古代罗马和希腊文化的继承者。
奥斯曼帝国为土耳其人所创立之国。始王奥斯曼一世，初居中亚，并奉伊斯兰教为国教，后迁至小亚细亚，日渐兴盛。奥斯曼帝国属于突厥人国家，文化上属于伊斯兰国家。虽然自称继承了伊斯兰文明与拜占庭文明，但是一般不把他视为古代西方文明的继承者。

西方文明的源头是什么有两种是什么

在世界文明史上，古希腊文明以其特异的风采与卓越的成就享誉后世，以至有“言必称希腊”之说。的确，它的文化创造达到了人类文明的第一个高峰。于是，古希腊文明的勃兴和它的“后来居上”，它的光灿夺目的业绩，被学界称为“希腊的奇迹”。在我们看来，要破译与解释这一文化之谜，在很大程度上要从古希腊文明的特征（亦即“希腊精神”）那里去寻找。 “希腊精神”：一种典范寻求生物与环境之间的和谐发展古希腊文明是城邦文明，它的城邦多为纤芥之邦，但这规模有限的空间，却是一个具有独立的政治生活、自足的经济生活和丰富的文化生活的共同体。在这个狭小的共同体内，每一个成员都骷将其他成员置于其视野之内，因而在城邦公民中产生了某种认同感与亲近感。对古希腊人来说，城邦意味着一种共同的生活，它不只是一个生活共同体，而且也是实现人类自我完美的道德共同体。在一个相当长的时间内，希腊人总是把城邦制视为唯一适宜的国家组织形式。因而，致力于社会团体与公民生活之间的和谐统一便成了古希腊城邦每个公民的基本信念。但是，这种信念随着城邦的衰落而日渐淡化，伯罗奔尼撒战争之后出现的“城邦危机”，极端个人主义与极端民主方式的滋长，导致公民责任感的消退，也就急剧地破坏了这种公民团体与公民生活之间的和谐与平衡，这在希腊世界，尤其在战败的雅典城邦表现得更为明显。可以看出，希腊城邦的衰落之日，即为生物与环境和谐的失却之时，在公元前4世纪之后的希腊社会，呈现在我们面前的就是这样一幅江河日下与日渐衰落的景象。激发好学精神与创造精神在世界文明史上，古希腊人不愧为一个在继承基础上有着卓越创造的民族，他们的创造性源于他们的好学精神，天生的好奇心、刨根究底的追间与开放的民族性格，促使他们百般寻求知识，而不管这种知识来自何方，如 “历史之父”希罗多德、哲学家泰勒斯等人为觅取真知，其足迹曾遍布东方各个角落。“拜东方文明为师”，这在当时不失为是一种智者的眼光。“希腊人所借用的，无论是埃及的艺术形式还是美索不达米亚的数学和天文学，都烙上了希腊人所独有的智慧的特征。这些特征归结起来，就是虚心、好奇多思、渴求学习、富有常识。”古希腊文明的种种创造，确是建立在吸收古老的东方文明的优秀遗产之上的；踏在“巨人”的肩膀上前行，这正是希腊人的智慧，用柏拉图的话来说，就是 “我们把一切从外国借来的东西变得更美丽”。古希腊文化的奠立，它有一个东方文化的源头，而它自身的发展又成了西方文化的源头。创造者才是真正的继承者，从希腊人的创造性来看，此语信然。喜好思想自由或自由思想这里所说的思想自由或自由思想并不是指一种天赋的与内在的思维活动，而是将思想作为一种见之于世的理性认识的成果，它出现在古代世界，也以希腊人为最早又最具生命力。德国历史哲学家卡尔?雅斯贝斯曾明确地指出：“希腊城邦奠定了西方所有自由的意识、自由的思想和自由的现实的基础。”现代美国史家伊迪丝?汉密尔顿更说在希腊人那里“世界第一次有了思想自由”。不管怎样，思想自由与自由思想在希腊城邦中得以首先萌发，是由奴隶制经济与奴隶制民主政治的高度发展而造就的，这就是：丰裕的物质条件，欢愉的精神生活和足够的闲暇时间，而这些在古希腊城邦制度及推行民主政治的城邦里（如雅典）都一一找到了它的归宿；加之在城邦的实际生活中，也没有形成一个有势力的僧侣集团和一种钳制人们思想自由的统一的宗教意识形态，较之当时古代世界的其他地方，这有其独特的与内在的历史条件。追求人生享受和现世娱乐的生活情趣希腊人重视现世。他们也有冥府与乐土的观念，但极少谈及；他们也极少考虑来世间题，而把无限的希望寄托在现实人间。无怪乎，阿基里斯的鬼魂要说，他宁愿在人间做雇工，却不愿去冥府称大王。就是古希腊神话中的那些神灵，也失去了头上神秘的灵光，在那个神话世界里所演绎的一幕幕凶残争斗与争风吃醋的故事，不啻一幅幅洋溢着人间情趣的世俗生活图。神如此，那么人呢?且看，他们或去露天广场出席公民大会，聆听别人的演讲，也慷慨激昂地发表自己的高见；或去观剧，震撼人心的悲剧与诙谐的针砭时弊的喜剧，使他们通宵达旦而流连忘返；或去柏拉图学园去听大师讲学，领悟人生哲理，同时相互研讨着各种学问；或去运动，平时强健体魄，战时则从戎，以保卫城邦的安全；或约三五好友，在家聚饮，高谈阔论直至天将破晓才尽兴而归……开会、读书、观剧、听音乐、欣赏艺术、运动、沐浴、聚宴等等，希腊人就这样尽情地享受着人生的乐趣，并在这过程中以求得个人才智的增长与道德品质的完美。希腊人是注重现世而非历史的，希腊文化中的历史精神是实用主义的和现世主义的，人们追求历史知识，是因为它具有实用性，历史成为人们政治生活的一所学校和训练场所。换言之，历史之所以有价值，是因为它可以让人们更好地认识现在，能够享受现世的快乐与度过美好的人生。笃信人本主义，重视人和人的自身价值对此，学界曾有过不少论述，这里只摘引一段著名的古典文化学者安?邦纳的识见：“全部希腊文明的出发点和对象是人，它从人的需要出发，它注意的是人的利益和进步。为了求得人的利益和进步，它同时既探索世界也探索人，通过一方探索另一方。” 众所周知的神话“斯芬克斯之谜”，体现了原始先民对人类自身地位的最初思考。自此，揭示人的地位、业绩及其历史作用，可以说贯穿于整个希腊文明史之中。在那里，由于希腊城邦制的发展，作为城邦主体的公民个人的作用不断得到体现，因而也就不断强化了对个人价值、个人主义与个人尊严的信念，以至到了智者派代表人物普罗泰戈拉那里，更提出了"人是万物的尺度"这个命题，成为公元前s至前4世纪希腊世界理性思潮中的一面旗帜；与此同时，在戏剧与艺术等领域中，更有着意渲染与表现人的意志、人的力量、人的创造性的作品间世，对世人不乏振聋发聩的启迪作用。扩而言之，这种构成希腊文化所有方面的人文精神，便成了古希腊文明的一种典范。崇奉中庸精神前面所述各点，如寻求生物与环境之间的均衡、思想自由的适度、有节制的生活、人的个性与特长的和谐发展等等，都无一不渗透着这种希腊人的中道思想，亦即这种平衡与和谐的发展。反之，他们所崇奉的中庸精神又反过来制约着希腊城邦文明与城邦公民生活的各个方面。可以毫不夸大地说，古希腊城邦文明之所以能维持几个世纪并在世界文明史上大放异彩，都与中庸精神有关，伊迪丝，汉密尔顿的“希腊所取得的全部成就都打上了这种平衡的烙印”，确是画龙点睛之笔，很正确地道出了希腊人崇尚的中庸之道所包含的巨大的与潜在的历史作用。这里需要补白的一点是，中国儒家学派的中庸之道可称为中国的“黄金之道”，足可与古希腊的亚里士多德的“黄金中道”相媲美。但中西中庸论同中有异，古希腊的中庸之道大体是属于伦理学的范畴，使用逻辑演绎，而中国儒家的中庸之道，则从一种伦理观念上升到了世界观，并己“成为一种调节社会矛盾便之达到中和状态的高级哲理”，具有很明显和很强烈的政治色彩。希腊文化元典的超越性古希腊城邦文明既属于古代世界，又属于现代世界。说它属于古代世界，因为它继古老的东方文明之后而居上，在公元前一千纪放射出了熠熠的历史光辉，希腊文明是当时世界文明的中心与顶峰；说它属于现代世界，因为由它所奠立并被学界所称的"希腊精神"，已经超越了时空，在西方乃至世界被发扬光大，成为烛照后世与难以泯灭的历史遗产。倘借用中国文化学者冯天瑜创制的“文化元典”的概念轧从希腊文化的元典精神来评说古希腊文明的现代意义，也是特具学术价值的重要课题，这里只能略说一点。希腊文化元典就其蕴含的民族精神与首创的学科经典之作，在我们看来，除《理想国》（柏拉图，、《形而上学》与《工具论》（亚里士多德，等先哲论著外，尚有《伊利昂记》与《奥德修记》（荷马）、《伊索寓言》（伊索）、《几何学原理》（欧几里得）、《政治学》与《诗学》（亚里士多德）、《普罗米修斯》（伊斯库罗斯）、《俄狄浦斯壬》（索福克勒斯）、《美狄王》（欧里庇得斯）、《鸟》（阿里斯托芬）、《历史》（希罗多德）、《伯罗奔尼撒战争史》（修昔底德）等等，它们的传世为西方文化乃至世界文化的发展，奠定了广阔的发展基础，产生了巨大与深远的影响。冯天瑜说元典之作为“其思想富于原创性，其主题具有恒久性，因而元典有着立足于现实基础上的超越性”，上述被列为元典的作品，无疑都具有这样的品格与特，洼，由它所孕育的“希腊民族精神”，经过世代的继承、充实、演绎与发展，已日渐融合到西方社会的集体意识中，并进而成为影响西方社会乃至世界文明的历史传统，人类文明也就在这样的历程中不断地迈开了前进的步伐。马克思曾高度评价希腊艺术和史诗的成就，认为它具有 “永久的魅力”、“而且就某方面说还是一种规范和高不可及的范本”。其实，古希腊文明的永久魅力何止艺术和史诗，随着古希腊文化的元典精神一再被弘扬与重建，古希腊文明的现代价值也就一次又一次地被追寻与创造（近代西方的文艺复兴可称为典范）。在这过程中，人们莫不感受到希腊元典精神的原创力和那刻骨铭心的“永久的魅力”，这也正是古老的希腊文明与希腊文化所蕴含与发散的“永久的魅力”。

古希腊和古罗马是西方文明的源头

1，科学：科学家阿基米德发明螺旋提水器和浮力定律、杠杆定律。阿基米德成为兼数学家与力学家的伟大学者，并且享有“力学之父”的美称。2，戏剧：古代希腊是欧洲戏剧的故乡，著名的有：“悲剧之父”埃斯库罗斯，代表作《被缚的普罗米修斯》；“喜剧之父”阿里斯托芬。3，哲学：古希腊哲学主要探讨世界万物的起源及其运动变化规律。希腊人以理智的思维和科学的态度看待自然界，并能从万物的起源解释世界的生成。著名的哲学家有苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。4，法学：公元前5世纪中叶，罗马颁布了第一部成文法典《十二铜表法》，它是罗马法和欧洲法学的渊源；罗马法对后世欧美各国的法律影响很大，成为近代西方各国法律体系的基础。
5，建筑：古罗马的建筑结构和建筑风格至今仍被人所采用，尤其是其拱券式及柱廊的建筑结构均得到了现代人的继承和发扬。城中的圆形剧场和万神殿高大宏伟、设计巧妙，高架引水桥，罗马建筑对欧洲和世界建筑有很大影响。

对近代西方文明的认识500字

受到了基督教的影响。洛克的自然状态，他所认为的理性来源于上帝的授予；美国国父们建国的基础在于上帝面前人人平等这一无需明证的真理；西方人对制度设计坚持从人性的幽暗意识出发，这应该极大程度上得益于绝对个人意识作用下对世俗权力不信赖的本能。综上所论，雅典民主政治时代公民较强的个人意识、斯多亚学派关于个人意识的进一步催生、基督教传统创造的绝对独立的个人意识，三者是西方世界运用分化思维确立个人意识的悠久传统。而如我们所知，尤其是在基督教催生出绝对的个人意识之后，它使得个体坚持个人主义的原则去构造“我与他者”共在的社会生活世界。因而，在个人主义原则下，西方人相信国家制度设计的根本目的在于保障独立的个体自由，因而有现代自由宪政、人权保护的主张；西方人也相信通过个人合理的自私能够实现共同的幸福，因而有现代自由市场经济的产生。总之，西方人在面对社会生活世界之中我与他者必须共存这一问题时，将各种能够保障“你我共存有序”的制度设计都扎根在个人主义之中，而这种个人主义来源于绝对的个人意识。由此我们不难得知，在西方的社会生活世界之中，既有井然有序、高度文明的共同体生活，也有极具彰显自我个性的私人生活。这些，在世界其它文明之中确实不曾出现。
（六）西方文明的某种危机
通过上述论述，可知西方文明通过其特有的分化思维在认识主观世界、客观世界、社会生活世界取得了丰硕成果。这种从微观和宏观两个视角对世界进行探讨的思维使得西方文明对于各种问题都有极为深刻的理解。但深刻的理解并不等同于这种理解就是正确的，西方文明采用分化思维而得出的各种理解有时也可能是错误的。从西方人对主观世界的理解来看，它将人分为灵魂和肉体两部分，并认为人拥有理性、意志、情感等多种能力。对人具体构成的这种划分，在赋予人之丰富的多样性时，也必然造成多样性之间某种难以调和的矛盾。如
我们所知，通过近代文艺复兴、宗教改革、启蒙运动的作用，西方文明就开始逐渐突出人在认识世界之中的重要地位。在这个过程中，甚至出现了将人看成是认识世界绝对的主体，要求按照人对自己的理解来重塑一切。
启蒙以来，蒙田、笛卡尔等先驱的怀疑论调激起了西方人重新认识自我的极大热情。在这之中，西方人开始挖掘人的全部特质，并根据人自己立法的乐观精神，将这些特质视为合理。在这种乐观精神的指引下，人已然成为了主宰世界的主体，人之所能皆为合理。所以我们看到，西方文明逐渐将先前被视为过度发展就会带有缺陷的特质也合理化，例如将人的欲望、对信仰的怀疑也视为是合理。如我们所知，适度的欲望、基于理性对信仰的适度怀疑是合理的，但由于西方文明将对这些问题的理解交由每个人去完成，而每个人的理解不尽相同，所以最终出现了形形色色的人生观和世界观，这其中伤害最大的是追逐自我利益的享乐主义和某种狂妄的无神论调。所以西方文明用分化思维来理解主观世界时，最大的问题就是由于将理解自身的绝对权利交由了每个人，而这导致分化之后再也无法形成共识。我们说一生万物，对于西方文明而言，其文明危机来自于分化出来的万物可能再也没有了交集，再也没有了对于作为整体的一的共识，导致其向心力逐渐衰退甚至整个文明秩序的坍塌。
西方文明对主观世界采取分化思维最终导致的上述情形，深刻影响着其社会生活世界状况。因为在客观世界中，人们必然采用的是实证方法，因而西方文明采用分化思维而成的对于主观个人的各种理解影响不到它对客观世界的理解。而在社会生活世界，由于这个世界由具体的个人组成，因而各种相异的人生观和世界观使得社会生活世界可能出现失序的状况。正如我们所知，围绕着社会生活世界秩序的整合，西方人利用各种价值相互争论。自由主义立足于人的权利，捍卫保障权个人权利的秩序模式；社群主义认为仅仅保障基于抽象而成的
权利有可能导致道德状况不佳，因而需要将善优先于权利，构建具有德性的政治。针对具体的领域，西方人都有大量的争论。其实，在今天的西方，其价值能够得到全部认同的领域变得越来越窄。宗教宽容是对信仰多元化的无奈，现代政治是主动放弃古典政治关注德性的结果。所有的迹象表明西方文明已经很难以一种具有统构性的价值来整合自己了。坚持多元、保持宽容是西方文明秩序得以支撑和延续的根本。当然作为关涉整体生存的群体秩序，西方文明应该能够在坚持多元和宽容的原则下实现秩序的优良。也正如我们所知，西方近代的法西斯和共产主义危机，其危害根源于它们企图依据一种统构性的价值来重塑西方文明，并对其他任何合理性的价值予以消灭。所以历史教训昭示着：西方文明由于其不断的分化，它再也不可能回归到中世纪的神圣帝国时代、也不可能实现第三帝国、共产主义世界等等狂妄的世界梦想。在多元和宽容的基础上，在各种价值中实现交迭共识，建构一种最不坏的秩序安排，这才是西方文明得以存续的本源。由于西方文明不断的在宽容人的多样性，所以注定它的生存秩序必定因为多样而变得世俗。与张扬美德的古典西方相比，现代西方显得相形见绌。当然，由于现代西方建构了基于世俗合理意见而成的秩序模式，它能够给人带来高度发达的物质享受并保障作为人的基本尊严和安全，所以它也有其高明之处。但正如我所说，现代西方由于它的世俗，因而与古典西方相比，它显得不够高雅。所以，经过分化思维不断塑造的西方文明，它再也不可能拥有那般古典美了。这是西方文明走向现代所必然要付出的代价。当然对于一批带有怀古倾向的知识分子，他们还是希望回到过去。为此，他们要将西方的古典美重新拉回到现实之中。在这之中，卢梭是个典型，他希望通过道德理想国的构建，使得现实能重现当年雅典民主时代、罗马共和时代的美好。但历史有时是无情的，它宣判了此类梦想的破碎。今天也可看到，一批又一批的知识分子在批判西方世界的现代性，希望能够整合西方文明的危机。但现实的发展是不可逆转的，今天的西方仍然不能摆脱现代性所带来的某些根本危机。这些知识分子企图整合文明危机的各种尝试终究停留在学术研究层面上，很难对改变现实带有根本性的影响。但这些知识分子出于知性的真诚甚至是信仰的真诚，其所体现的对自身文明的深切关注，却也有其不可替代的价值。正是因为有了来自于他们的批评和建议，才使得西方文明在一次次危机之后能够恢复到某种正轨。
但也正如我们所知，不断分化的思维决定了西方文明必然始终与危机相伴。它的危机不可能一劳永逸的得到解决；它只能做到对危机进行适度调试以使秩序继续得以维持。对于生活在西方社会生活世界之中的个人而言，基于不断分化而成的西方文明给予了他们充分的自由，因而必须由他们自己去思考“怎样过好自己的一生”这个问题。事实上，让自己运用自由去选择有时也是非常痛苦的，因为自己也不知道什么才是对自己好的。所以对于拥有自由的西方人而言，他们选择时不断伴有焦虑和不安。所以这是一个诸神之争的自由时代，每个西方人都在信念伦理和职业伦理、世俗之城与上帝之城等非此即彼的问题上进行艰难的选择。现代后现代的西方，在将大写的人立起来之后，也把每个人置于了独自承担自由选择后果的境地之中。由于后果不可能事先知晓，因而每个人不可能获得持续的幸福，反倒是必须独自承受生活带来的焦虑和困惑。
所以从其文明内核来看，现代西方人很难能够轻易获得至善的幸福，总有无聊、空虚、无常与其相伴。尼采笔下查拉图斯特拉的孤僻、加缪在《局外人》揭示的个人生存的荒谬感、卡夫卡《审判》之中主人公K的悲剧、萨特所言的“他人即地狱”的痛苦，深刻表明了现代西方人的无奈。其实，现代性所带来的困惑又何尝不在我们身边呢？我们在反思人生的意义时，所投射出的孤独、彷徨、焦虑、无聊、苦闷、虚无，充分说明了我们生存的囧态。
生命报以美好期待提供了可能，所以在感伤之后我们依然继续勇敢的生存下去。然而生命可能真是一个骗子，很多的美好却总也不能在现实中实现。但只要时间依然在向前位移，那我们就会短暂的忘记生命给予的痛苦，继续朝着期待向生活迈进。这是一个无限回转的过程，人总在失望与希望之中独自徘徊。这样的生命很难说的上是完完全全的幸福，它布满了各种酸甜苦辣。或许这就是生命的本质。只要活着，就得选择，而选择有可能带来希望也可能带来绝望。所以，人生就像一场赌局，需要不断的投掷骰子，以求取更大的收益，但生命的底牌你我永远不可得知。

近代西方文明的主要元素是什么

科技实力,经济实力。
受到了基督教的影响。洛克的自然状态，他所认为的理性来源于上帝的授予；美国国父们建国的基础在于上帝面前人人平等这一无需明证的真理；西方人对制度设计坚持从人性的幽暗意识出发，这应该极大程度上得益于绝对个人意识作用下对世俗权力不信赖的本能。综上所论，雅典民主政治时代公民较强的个人意识、斯多亚学派关于个人意识的进一步催生、基督教传统创造的绝对独立的个人意识，三者是西方世界运用分化思维确立个人意识的悠久传统。而如我们所知，尤其是在基督教催生出绝对的个人意识之后，它使得个体坚持个人主义的原则去构造“我与他者”共在的社会生活世界。因而，在个人主义原则下，西方人相信国家制度设计的根本目的在于保障独立的个体自由，因而有现代自由宪政、人权保护的主张；西方人也相信通过个人合理的自私能够实现共同的幸福，因而有现代自由市场经济的产生。总之，西方人在面对社会生活世界之中我与他者必须共存这一问题时，将各种能够保障“你我共存有序”的制度设计都扎根在个人主义之中，而这种个人主义来源于绝对的个人意识。由此不难得知，在西方的社会生活世界之中，既有井然有序、高度文明的共同体生活，也有极具彰显自我个性的私人生活。这些，在世界其它文明之中确实不曾出现。

西方文明的基本源头有哪些

西方文化常被认为起源于古希腊、罗马帝国、天主教、基督新教，这些被统称为犹太教-基督教文化。然而西方文化也根源于日尔曼人、斯拉夫人以及凯尔特人的流行文化，这些文化是形成欧洲中世纪文化的重要推动力量。

希腊和罗马的古典式西方文明的源头

11月7日 09:55 十四世纪初，随着资本主义生产方式的逐渐形成和发展，对科学和艺术的需求也日益变得迫切和强烈。欧洲开始进入了文艺复兴时代。文艺复兴是继古希腊罗马文化繁荣之后的欧洲文化史上第二个高峰期。这个时期从14世纪至17世纪上半期为止，共历时300多年。文艺复兴以恢复希腊、罗马古典文艺和学术为面孔，彻底动摇了基督教会在欧洲的统治根基，导致了近代自然科学的产生和发展。
一．古希腊罗马文化的复兴
公元五世纪到十五世纪，被称为“黑暗的中世纪”。这是基督教会占统治地位的时期，古希腊、罗马的古典文化衰落了，欧洲进入了神学统治一切的时代。中世纪的基督教神学世界观认为人生来是有罪的，按照教义“原罪”说，人类的祖先亚当和夏娃生活在乐园里，过着美好幸福的生活，但因偷吃了禁果，遭到上帝的惩罚，被驱逐出乐园，堕入永劫不复的尘世。因而人的此生此世就是有罪的，人只有求助于教会，用忏悔、祈祷来求得上帝的恩泽，从罪恶中解救出来，死后才能进入天堂。上帝主宰一切，人是毫无价值的，人是上帝的奴仆、上帝的羔羊，只能忠顺地听从神的摆布。在那些年代里，科学被认为是对上帝的侮辱，而一切学问都“归”神父所有，一切智慧都“集中”在圣经里。在这个时代，正如恩格斯所指出的那样：“科学只是教会恭顺的婢女，它不得超越宗教信仰所规定的界限。”教会利用手中的特权，对所有“异端邪说”进行镇压。据统计，中世纪欧洲各国被判刑烧死的约有五百万人，其中有不少是自然科学家。因此，在这个时期，科学的发展是极其缓慢的，在有些领域与古代科学相比，甚至倒退了。
“在意大利，资本主义生产发展得最早，农奴制关系也瓦解得最早。”（马克思《资本论》第一卷）所以文艺复兴运动首先从意大利开始的。佛罗伦萨这一“文艺复兴的摇篮”，从14世纪起就成为资产阶级新文化运动的中心。在美第奇家族柯西莫统治时期（1434-1464）以及后来的罗梭索统治时期（1469-1492）佛罗伦萨出现了空前的经济和文化繁荣，成为“黑暗”中世纪欧洲的一盏明灯。当时意大利和佛罗伦萨新文化运动打着“复兴”古代希腊罗马文化的旗帜，把矛头直接指向教会神权统治。刚刚登上历史舞台的资产阶级，还没有一套成熟的完备的思想体系，而要同中世纪基督教神学力量进行斗争，必须要有强大的思想武器，他们认为这个武器便是世俗的、理性的古希腊罗马文化。尽管这些古典文化在中世纪遭到了基督教会的排斥，斥之为异端邪说，禁锢达千年之久，新兴的资产阶级思想家们还是让它们再现光辉。
在意大利佛罗伦萨文化界里，“人文主义”也成为了向神学挑战的武器。人文主义者们搬出了古希腊哲学家普罗塔哥拉斯的那句名言：“人是衡量一切事物的尺度”，主张尊重自然和人权，反对禁欲主义；提倡科学和文化，反对迷信。他们把人从神的世界，拉回到现实的人的世界。他们颂扬人、赞美人生和自然，崇尚科学和理性。在人文主义思想指引下，社会科学和自然科学都有了发展，产生了近代现实主义文学和艺术、以实验方法为基础的近代自然科学、唯物主义新哲学、政治学、史学和教育学等，产生了一大批多才多艺、学识渊博的巨人。这些巨人高举人文主义的旗帜，向封建专制主义和基督教神学统治发动了猛烈进攻，从而为人类文化史谱写了新的篇章。
二、自然科学的解放
文艺复兴时期是有利于大胆创新的思想活跃的时代。哥伦布、麦哲伦以及达.伽马的伟大地理发现；达. 芬奇、米开朗基罗和拉斐尔的美术创新都完成于这个时代。中世纪的黑夜之后，科学以意想不到的力量一下子重新兴起，并且以神奇的速度发展起来。其中，尤以哥白尼、布鲁诺、伽利略、开普勒和牛顿等科学巨匠在天文学上的重大发现为代表和先锋。
在哥白尼所处的时代，托勒密的“地心说”在欧洲占统治地位。中世纪的教会把地心说加以神化，用它来作为证明上帝存在的依据。哥白尼认为托勒密由于没有区别现象和本质，将假象视为了真实。由于感觉不到地球的自转，以致只感觉到太阳每天从东方升起而在西方下落，这正象人们坐在大船上行驶时，往往感觉不到船在动，而只见到岸上的东西在往后移动一样。于是，哥白尼提出了日心说并发表了巨著《天体运行论》。他勇敢地提出了太阳是宇宙的中心，地球不是宇宙的中心，它只是围绕太阳运转的一颗普通行星。由于哥白尼受时代和阶级的局限，还不能完全摆脱旧的传统观念的影响。他沿袭了古希腊唯心学派关于圆形是最完美的形状的说法，认为行星绕太阳运行的轨道是圆形的而且是匀速运动的。可事实证明了行星绕太阳运行的轨道是椭圆形的，而且是不等速的。哥白尼学说的这些不完善之处，得到了布鲁诺和开普勒的发展和完善。哥白尼“太阳中心说”的诞生，使天文学从宗教神学的束缚下解放出来，自然科学从此获得新生，这在近代科学的发展史上具有划时代的意义。
三、自然科学向神学的挑战
千百年来，神学愚昧主义猖獗横行，他们抬高神威，贬低人类，扼杀科学的发现，让科学充当神学的奴仆。哥白尼学说的提出是对神学的公开挑战,它把斗争的矛头直接指向罗马教会。哥白尼的学说推翻了当时天文学的基础理论，把科学和神秘的巫术区分开来。它触犯了基督教的教义，遭到了教会的反对。罗马教皇斥责哥白尼学说是“错误的和完全不合乎圣经的异端邪说”，并且将他的著作列为禁书，同时对宣传哥白尼学说的学者进行残酷的迫害。
布鲁诺，这位为真理而呐喊的自然科学家，不顾教会的禁令，大胆揭露宗教的愚昧。他把当时先进的自然科学和哲学有机的结合起来，建立起自己的唯物主义自然哲学宇宙观。他坚持补充并发展了哥白尼学说。哥白尼把地球从宇宙中心天体降为太阳系的一颗行星，从而动摇了天主教神学统治的基础。布鲁诺则把太阳从宇宙中心天体降为一颗普通的恒星，使人们对宇宙的科学认识又前进了一步，这是对教会宣扬的“地球中心说”以及由此产生的“人类中心主义”更加彻底的否定。布鲁诺的主张使上百处宗教裁判所宣布他为异端，罗马教庭更是千方百计要置他于死地。为此，他们采用卑鄙手段把他诱骗回国，将他关押在威尼斯和罗马的地牢中达8年之久，企图迫使他低头认罪，放弃自己的观点，向教会忏悔，谴责自己，屈膝投降。然而，在这8年的监狱生活中，布鲁诺虽受尽了酷刑，却丝毫没有动摇自己的信念，不放弃自己的学说，不承认自己的“错误”。1600年2月17日，布鲁诺在罗马的鲜花广场上被处以火刑。布鲁诺四处热情宣传唯物主义和无神论思想，把哥白尼学说传遍整个欧洲，使他成为反教会、反经院哲学最坚决最勇敢的战士。
同一时期，科学家伽利略为维护真理，也与教廷进行着不屈不挠的斗争。他用自制望远镜观察了天空中的日、月、星辰，揭开了天体中许多秘密，为哥白尼学说提供了有利的证据，使企图麻醉人们的精神和意志的“神的世界”遭到了致命的打击。教皇保罗五世（1605-1621）严重的感到教廷虽然把布鲁诺从肉体上消灭了，但却没有从思想上消灭哥白尼学说，现在伽利略又在用新的发现来支持哥白尼的学说，教廷又一次受到了冲击。于是，1616年3月5日，教皇重申哥白尼学说为“异端邪说”，他的著作被列为禁书，任何人不得谈论、宣传和阅读，否则就要受到宗教裁判所的审讯。然而，教廷的警告并没有使伽利略放弃天文研究工作，在长期观察和研究天体运动后，他更加坚信哥白尼学说的正确性了。1632年，伽利略的《关于托勒密和哥白尼的两大世界体系的对话》经过长期的审查后，终于出版。这部著作出版后遭到了一些教士的极大仇视，他们借口1616年的禁令仍然有效，向宗教裁判提出控告。不久，这本书被禁止出售，伽利略也被召去罗马宗教法庭受审。这时的伽利略年近70，身体衰弱，尽管被折磨得精疲力竭，死去活来，他仍据理力争，坚持自己的观点，不肯向教廷低头。最终，伽利略被判刑入狱，出狱后又在佛罗伦萨被软禁了7年。
德国著名天文学家开普勒同样为捍卫真理而与教会进行斗争。在大学学习期间，开普勒逐渐成为哥白尼学说的崇拜者，对神学的信仰发生了动摇，并常常与同学们进行激烈的争论，旗帜鲜明的捍卫哥白尼的宇宙理论。晚年时期，他仍坚持不懈的同唯心主义作斗争。天主教会对开普勒的行为恨之入骨，包围了他的住所，并扬言要处决他。后因开普勒曾经是皇帝数学家才幸免遇难。但这并没有动摇他的信念，他仍坚持科学研究，并对哥白尼的日心说做出了巨大的发展。
四、自然科学的胜利
人类的理性一旦摆脱神学世界观的禁锢，将拥有巨大的力量。哥白尼、开普勒等天文学家在天文学上的伟大发现，与宗教偏见大相径庭，是对神学体系的彻底否定也正是这些巨人的发现推动了唯物主义世界观的发展。真理的力量是压抑不住的，人类的认识也决不会因宗教思想的愚弄而停止。两百多年后，罗马教皇不得不承认日心说是正确的，并先后为布鲁诺、伽利略等一批含冤逝世的科学家平反。这是真理的胜利，科学的胜利，是文艺复兴时期巨人的胜利。

希腊和罗马分别的文明的时间还有西方文明的源头是希腊还是罗马

古希腊的文明一般指的是从公元前8世纪-公元前146年被罗马征服为止（随后算入罗马文明时期）。早期的古希腊虽然存在迈锡尼文明（公元前1200年左右），但因年代久远，并且由于黑暗时代（这个时间段希腊人没有留下任何文字记录）的阻隔，迈锡尼文明的文字已经无从考证，所以将希腊文明的开端一般定在黑暗时期的结束（公元前8世纪左右）。罗马文明一般指的是从公元前509年罗马共和国建立开始算起（虽然传说罗马城是公元前753年建立的，但王政时代的情况记载史料很少，不是非常确信），到公元476年西罗马帝国覆灭为止。尽管东罗马帝国延续到了公元1453年，但是一般学者将东罗马帝国划分为拜占庭文明（因为其制度官方语言与罗马帝国都不一样），不算为罗马文明之中。西方文明的源头一般是将希腊与罗马放一块的（因为希腊后来并入罗马了），两者并不是完全分割的。

知识大全 古代西方文明的三个源头分别是什么