知识大全 发达资本主义国家社会里是如何解释资本主义和社会主义的

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发达资本主义国家社会里是如何解释资本主义和社会主义的?

资本主义为“放任主义”,“市场经济”
就是说谁都可以做“老板”,自己为自己挣钱,自己为自己交易的社会就是资本主义社会了,现代社会的大部分的国家把资本主义为国家经济的基本政策。
优势很大,开公交车司机是为了自己的生存开公交车,但是没有这司机的话大家都会不便,这就是放任主义的基础。
还有交易上,A地区土豆长得太多都吃不完要烂掉,不过没有铁所以不能切土豆而且也不能做锅吵,B地区是铁太多,但是没东西吃,都饿著,这时互相自由的交换,这就是自由交易,自由交易是除了这么简单的以外有从无创造有的魔术的力量,所以现在的几乎全世界(除了一些的社会主义国家以外,如:北朝鲜)都在互相做自由交易
还有分业的力量,都是资本主义思想内的概念(参考adam smith和david dicardo的书籍)
社会主义是有国经济体制,就是相当于是很多经济活动上政府参与的体制
社会主义是基本上没有“老板”,不能拥有私人财产,国家的一切的财产为政府
相当于政府做老板的政策
所以没有私人企业,只存在国家管理的企业“国企”的社会叫社会主义国家^^;

发达资本主义国家社会里是怎么解释资本主义和社会主义的?

资本主义和共产主义是马克思主义理论中给出的名词。国外不讲这一套。中国古代也不讲这一套,还不是成为世界第一强国。
本来社会不必定位什么主义,怎么好就怎么做。国外不讲什么主义社会,过去我们把他们叫资本主义,现在叫发达国家。
美国人说:如果把我们叫资本主义,我们是自由资本主义,你们是独裁资本主义。
国外都把社会主义叫做邪恶势力。

资本主义国家与社会主义的区别

在经济上,资本主义国家与社会主义国家的本质区别是生产资料的私有制和公有制.在政治上,西方资本主义国家是一人一票,人民当家作主,由人民选择、监督和掌控政府;社会主义国家在理论上也是人民当家作主,但公仆往往是实际的主人.
从价值观念而言,资本主义国家维护自由主义和个人主义的原则,社会主义国家则强调集体主义平均主义.总体上,西方资本主义国家由于历经多年的努力确立了较完善的平等自由博爱民主科学法治的社会机制,能有效地保障人民的整体利益及社会的稳定和发展;社会主义国家作为后来者还需要继续大大努力.

资本主义国家和社会主义的划分依据

划分依据是社会的所有制形式
资本主义社会是私有制
社会主义社会是公有制(集体所有制、或说全民所有制)
资本主义国家是私有制,资产积累在少数大资产阶级手里(因为手中有资产,所以成为资产阶级),这种积累直接导致垄断,最终会影响社会的发展.
而对于全民所有制来说,社会资本积累在"国家",国家的资本是属于全民的。注意,这时候就不能叫做资本了,资本顾名思义资产阶级的本钱,我们不是资产阶级,从理论上说就没有阻碍生产力发展的弊端了.但我们这时候只能说生产力的发展让全民所有制国家和人们富裕起来了,总财富会增加.
这就是社会主义国家和资本主义的深层理区别
结论就是:
在资本主义国家,劳动生产率提高与社会资本积累量成反比关系
在全民所有制的社会主义国家,劳动生产率提高与国家财富积累量成正比关系
其实现在社会主义国家不是纯粹的全民,资本主义国家也不是纯粹的私有制,两种社会制度互相借鉴,将共同长期存在

资本主义国家和社会主义社会

社会主义的最终目的是实现共产主义
资本主义是为了实现社会主义发展生产力
但他们最后都会走进共产主义

社会主义和资本主义的不同?

你这问题提的太大了
社会的经济体制不同,社会主义是计划经济,全民所有制,资本主义是市场经济,私有制
领导体制不同,社会主义属于集权,资本主义是多党轮替
简单地说就是这样

社会主义和资本主义的概念

不是政治体制 而是经济体制
社会主义 国民经济是以公有制经济为主体的经济体制
资本主义 国民经济是以私有制经济为主体的经济体制

资本主义社会里,怎么评价社会主义的?

资本主义那边,由于苏联的失败,现在研究社会主义的越来越少了。
绝大多数老百姓基本都不清楚什么是社会主义。只是有个模糊的概念,就是社会主义=财产平均分+信仰不目田+独裁+警察政治
罗素在《西方哲学史》里,评价马克思主义,认为马的与其说是哲学家,不如说是经济学家。马试图将所有问题的原因都归结为经济水平发展。否定特定历史人物在历史中发挥的作用,也无法解释某些历史事件中,经济差的民族能战胜经济发达的民族。
西方人认为共同富裕,就是在间接认同懒人可以和勤快人获得相等的回报。这会扼杀社会的创造力,并鼓励懒惰。
至于读财+信仰不目田+警察政治,则完全是因为苏联的做法不正确以及西方的宣传造成的。
实际上作为我们而言,我们很清楚他们这个观点是错的。但是也没办法。欧美的老百姓接受不了太复杂的政治观点。事实上,凭美国人的慵懒,他们才懒得管别人是什么主义呢。主要是拿这个作为借口,进而干预别国事物的一种理由而已。

社会主义和资本主义的关系?

:feidi./paper/sz/zbzy/200512/1897.
社会主义和资本主义对立的根源

作者:佚名 文章来源:飞迪论文中心 点选数:195

社会主义制度在苏联和东欧国家的崩溃,使得有人认为,资本主义和社会主义两种制度谁战胜谁的问题得到了一劳永逸的解决,因此,两种思想体系孰优孰劣的比较和较量,也就有了定论;但是,持这种看法的人实在是低估了社会主义信念的强韧性。社会主义信念有源远流长的动力,即人们对平等的渴望和追求,而滋生它的现实土壤仍然存在:人们向往的平等并没有实现。
现实世界中的事实和世纪性的钜变使许多人调整或改变自己的信念,但它们对思想者和理论家并不起决定性的作用。古特曼(Amy Gutman)在一本名为《自由主义的平等》(Liberal Equality)的书中说,密尔(J.S.Mill)承认社会主义制度比当时的资本主义优越得多,但是又坚持认为,它不如良序的自由事业制度,即是说,如果资本主义搞好了,那它是比不上的。作者还说,马克思主义者不断指出现今资本主义社会中大量的分配不公正,以及将经济力量转化为政治影响,而自由主义者则援引现今社会主义国家的记录,指出它们系统地损害了最基本的公民和政治自由。作者的看法是,对于两种制度的理想状况而言,现实社会中的直接证据既末提供证明,也未予以否证。①
英国政治理论家、“分析的马克思主义”学派的代表人物柯亨(G.A. Cohen)在题为《社会主义和公有不可分吗》(Is SocialismInseparable from Common Ownership的小册子中说:“就‘社会主义’是一个鼓舞人心的理想名称,值得人们为之献身这一点而言,社会主义要求基本境况的平等……本世纪人们想用某种更好的东西来取代私有制,这种尝试遭到了大规模的失败,但这并不构成放弃社会主义信念的原因。从历史的视野看,社会主义是年轻的运动,它太年轻了,因此现在还不是抛弃这种信念的时候。”[2]
对于坚持社会主义信念的理论家来说,对社会主义在实践中的失败,还可以问:“它是暂时的,还是必然的?”如果能在理论上证明社会主义比资本主义更有道理,更加符合正义与人性,那么,人们终究会回过头来拥护社会主义。
这一问题的急迫性,不仅出于现实,同时出自思想理论层面。
因为诺齐克(Robert Nozick)的《无政府、国家和乌托邦》(Anarchy,State and Uia)一书似乎对自由经济制度作了雄辩的捍卫,对社会主义的,甚至一般自由主义的平等原则作出强悍的攻击。柯亨回顾说,在1972年之前,他还从未遇到过他没有现成答案可以应付的对于社会主义的批评,但当他读到诺齐克的论证(以后完整地表述在《无政府、国家和乌托邦》一书中)时,他受到了冲击,感到不安和焦虑,似乎从教条的社会主义迷梦中惊醒。[3]
柯亨感到需要有人挺身而出,跃马横刀,正面截击诺齐克。于是写了一系列论文,这些写于苏东钜变前后的论文于1995年以《自我所有、自由与平等》(Self-ownership, Freedom, and Equality)为名结集发表,它反映了两种思想体系斗争的尖锐性和深刻性,也是本世纪末历史性事变在理论上的反映。柯亨紧紧抓住“自我所有”(seIf—ownemhip)这个概念做文章,表现了他在理论上的洞见和勇气。第一,“自我所有”这个主张,是诺齐克捍卫私有制,以自由的名义攻击平等的出发点,而它对所有的人都显得十分自然、具有魅力、无可辩驳;第二,马克思本人和马克思主义者,都把私有制的批判建立在认可“自我所有”的基础上,原来,资本主义的死敌在攻击资本主义时,却依靠了它的前提,你看要命不要命?追根溯源,是洛克(John Locke)的《政府论》(Two Treatises ofCivil Government)下篇中最早使用“自我所有”这个概念:每个人拥有自己、自己的身体、劳动和力量,这是只属于自己,而不属于他人的权利;除非得到本人同意,其他人不能对他有权利;当一个人把属于自己的劳动和力量施之于自然无主状态的事物,就是把自己的东西与物件相结合,从而使之成为属于自己? 乃接胁撇?;?诖耍?灯肟颂岢隽怂?拿?裕骸叭魏味?鳎?灰?浅鲇谡?钡那榭觯?谜?钡姆绞降玫剑?旧砭褪钦?钡摹!闭照飧龅览恚?灰?低品?接校?敌泄膊??土?云降戎??敌性俜峙洌?彩遣徽?宓模?蛭?庋?銮址噶烁鋈说恼?比ɡ?K?钥潞嗳衔??谂灯肟四抢铮?晕宜?谐闪说贝?炊??握苎У幕??”?/P>
柯亨这样解释和评价马克思的剩余价值理论和剥削理论:当马克思谴责资本主义时,他把劳动力买卖双方的关系看成和封建领主与农奴的关系是一样的,工人的劳动时间分成两部分,一部分以工资的形式成为自己所得,另一部分为资本无偿占有。“马克思说,资本家从工人那里偷走东西,只有那个东西正当地属于他才会发生。因此,马克思对资本主义不正义的批判蕴含着,工人是自己劳动时间的正当拥有者:是他,而不是任何别的什么人,有权决定对这劳动时间的处理。但除非工人有权决定如何处理他的劳动能力,他就不会有此权力……但马克思主义者未能想过,只有认为同样的道理普遍适用,工人才是自己力量的恰当拥有者。因此,马克思主义者认为资本家剥削工人依赖于这一命题:人们正当地拥有他们自己的力量,此命题就是自我所有这一主张……”[5]
事关重大,必须对“自我所有”动脑筋、下功夫。当然,能彻底批驳、全然否定最好,这就把为资本主义辩护的理论连锅端了。不过,柯亨毕竟有一份清醒,他知道连根铲除“自我所有”是办不到的,于是,他的战术迂回曲折,他的主张也有发展变化。《自我所有、自由与平等》一书的内容基本是由柯亨以下三个论证所组成的。
论证一 承认自我所有,但得不出私有财产台法和不平等的结论
柯亨和所有社会主义者一样,认为人类不平等的主要原因是财产或生产资料的私有制。私有制并不是人类诞生时就存在,生活、生产必需的外部资源必定是从不为私人所有变成为私人所有。
现在的问题是,诺齐克所赞成的、完全自由主义式的私有财产的形成过程是否合理?洛克从自我所有的概念出发,对私有财产的最初形成的合法性作了这样的说明:一个人只要将自己的劳动掺入自然存在的事物中,并留下了足够的、同样好的东西给别人,并且不浪费自己取得的东西,他就拥有了那些东西。柯亨同意诺齐克对这个原则的改造,因为是否浪费,是否留下同样好而且充足的东西给别人难于定义和说明。因此,占有无归属的自然物品的合法性,就看这种占有是否恶化了其他人的处境。
注意,柯亨并不是一般地阐述问题,而是和诺齐克论战。关键的地方是,柯亨指责诺齐克把洛克的限制性条件“处境没有变差”大大弱化了。诺齐克设想的情况是,如果某件物品不属于任何人,为大家公用,这时人将其据为己有,如果这一举动并未使其他人的处境变得比它仍为公用时差,那么此人的占有就是合法的。柯亨追问说,为什么只假设另外一种情况,为什么只与假定它仍为公用相比,为什么回避其他可能?诺齐克的诡辩就在这里,如果与其他假设情况相比,由于此人的占有而使别人受损立刻就会明显地表现出来。
为简化起见,设想一个两人世界,A与B在其中公用一切外部资源,A的收获为m,B的获得为n。当公有变为私有时,A占有全部土地,A获得了m十q,B获得了n十P,这里q>F(大于或等于)0,这里多出来的p十q是由于A善于组织劳动,A与B有了新的分工而产生的。
如果不考虑B因为要听从A的分配变得不如从前自由,那么,照诺齐克的标准,A的占有是合法的,因为B并没有比如果资料公鹦鼯学舌时少得。这个模式足以为私有财产和资本主义制度辩护:资本主义并未使无资本者过得比没有资本主义的情况下更差,他们当然有所失,比如自由,但他们从资本主义的生产和分配机制中得到的则更多。除非无产者生活得比假如没有资本主义的情况下更糟,否则他们没有理由抱怨,没有理由废除这个制度。[6]柯亨的辩驳是,让我们考虑假如A未占有另外可能发生的情况,即不是继续共有,而是B占有。如果B的才干与A相当,那么他现在的所得就是n十q,A的所得则为m十P,万一B比A更能干,那么B的所得将是n十P十s,A所得是m十q十r,这里r和s均大于0。拿这和A占有的情况相比,B显然因为A的占有而受到了损失。只有在B的组织才能不如A的情况下,A与B的收获才是m和n。⑦
诺齐克和柯亨分别假设了两种不同的情况,这实际上代表了两种思路,甚至可以说是两种阶级立场。这就好比一个老板雇了个伙计,老板的逻辑是,虽然我拿得比你多,但如果我不雇你,你的日子会更糟。而柯亨替伙计设计的道理是:怎么这么比,为什么不和假如我是老板,你是伙计比?但柯亨忽略了一个问题:谁承担风险?正常情况是,如果有亏损,老板仍需付给伙计同样的工资,损失将由他承担。
柯亨的上述假定和分析,在最后一种情况下有一个明显漏洞(我真不知道它怎么会竟然发生),在B占有的情况下,若B的才干不如A,情况不止柯亨设想的一种。总收获量当然会小于A占有时的m十n十P十q,可能是m+n,这和原先公有时一样,A、B所得分别为m和n,但也可能更糟,总收获量小于m十n,这时B必须照约定仍给A的m十P,而自己仅得n—P。n—P这个数值可能接近于0,甚至等于0,若小于0,则意味着B付不出他应当给A的m+n。经营者有赔老本的危险,这一点,柯亨是避而不谈的。
实际情况当然比以上简化模式复杂得多,有两种情况最有可能发生:第一,如果A的占有不是靠暴力的强迫,那么B的所得不应由A单方面指定,而是商议之后B同意接受;第二,可以设想人们轮流占有,而各人所得有多有少,经过一番优胜劣败的竞争,最后的关系稳定在最优化的组合上,即每人所得都比以前多。最后的结果当然不会平等,但考虑到风险、才干和运气,要证明它不合理和不正义会比柯亨设想的困难得多。
论证二 平等和自由相容
上一论证是驳议,说明以自我所有为前提,推汇出财产的私人占有(它将导致不平等)的合法性是不能成立的。第二个论证是要正面说明自我所有(在目前的语境下即自由)与平等并不矛盾,现在作出一种回应,即认为与诺齐克所说的相反,自我所有与条件平等相容,因为诺齐克所辩护的不平等依靠把自我所有和对于外部资源分配的不平等原则连线在一起。但是,如果自我所有和对于世界的合作所有联络在一起,它产生不平等的倾向就可以消除。[8]柯亨的论证方法是设计出一个两人世界,在这个体制下,每个人都拥有自己,同时合伙性地共同拥有一切外部资源。
在这个两人世界,Able能生产出生活所需品,以及更多的物品,而Infirm则什么也不能生产,但因为包括土地在内的一切资源都为两人合伙共有,因此Infirm虽然在生产活动中不能起正面作用,却拥有否决权。柯亨排列出一切可能情况,其中与目前的论证有关的是第四种:Able能生产超过两人所需的东西,但对于超出生活必需的那一部分如何分配,不能由他说了算,如果在这一点达不成协议,结果是不生产,两人都饿死了;以及第五种:Able不但能生产多余的东西,而且其生产数量也可调节,这时,两人不但对如何分配,而且对生产多少都必须共同商量,取得一致。⑨
由于两人都是自利但又是理性的,因此这个体制能够维持下去。这里的要点是,虽然东西全是Able生产的,但这一点与他能得多少无关。Infirm只控制了生产活动的一个必要条件(他对如何使用土地可以投反对票),Able控制了两个条件,但他并没有在两人的讨价还价的协商中占便宜,这种合作所有阻止了能干的一方由于多劳而多酬,往后可能发展出的差距和不平等也无从谈起。[10]柯亨现在可以说:看,我就是能设计出一种体制,人们虽然在其中自我所有,但只要生产资料是合作共有,就可以避免不平等。
对此,人们自然会有强烈的反应:这算什么自我所有?坚持合作所有,就达不到自我所有的目的和效果,如果没有别人的同意我什么事情都做不成,这还能算我拥有我自己?Able和Infirm难道不是不仅共同拥有世界,实际上也相互拥有了吗?这说明对外部资源的平等拥有,会使自我所有无效,或者说使自我所有仅仅在形式上存在。它并没有被消灭,但是没有用处。就像你有一个拔塞器,但从不让你有机会靠近酒瓶一样。[11]
这个反驳看来是致命的,但柯亨自有应对之道,他甚至还在等待着这样的驳话。他说,我所设计的体制中,自我所有确是形式上的,但我现在是和诺齐克辩论,为了辩论的目的,这一点却足够了。
你诺齐克不也是在《无政府、国家和乌托邦》一书中第三章,设想了一个不幸的无产者Z吗?他只能在要么把自己的劳动卖给资本家,要么饿死之间作选择。你说Z在资本主义制度下是自由的、自我所有的,但那不照样仅仅是形式,他的别无选择不是同样说明他拥有的自由派不上用场,对他一点好处也没有?[12]柯亨说,诺齐克在辩论中面临一种两难推理困局:他要么收回自己的断言:资本主义的自由是货真价实的;要么承认自由可以与平等不冲突,因为在Able和Infirm的两个世界中,Able的自我所有至少有诺齐克书中的Z那么充分,但这个体制并没有产生不平等。[13]

比较资本主义和社会主义的优越性

(1)从理论上讲,社会主义制度具有资本主义不可比拟的巨大优越性。首先,社会主义经济适应了先进生产力的发展要求,其次,社会主义政治制度代表了劳动者的根本利益:第三,社会主义文化代表了社会主义先进文化的前进方向。
(2)从实践上讲,社会主义的基本制度建立起来,并不等于人们对社会主义本质的认识就完全搞清楚了。也不等于社会主义优越性就能自然而然地发挥了。社会主义的优越性不是论证出来的,不是自我标榜出来的,也不是对资本主义或其他剥削阶级占统治地位的社会进行批驳、谩骂中体现出来的,而是要在实践中实干出来的。
(3)社会主义优越性还表现为社会主义制度具有自我完善、发展和创新的能力。
社会主义是一种共产主义社会前夕的社会体制,它的存在意义是根据社会中还普遍存在资本主义体制和社会生产力还不能完全适应共产主义。为了自身能与资本主义共生和适应当时社会生产力,所以社会主义保留了税制、官制和军队等暴力机关,同时又采用了较低层次的共产主义社会的分配机制和生产方式,成了一种有共产主义社会特征又有资本主义社会双重特征的特殊社会体制,这就是社会主义体制。

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